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莲池佛地

平生业成 现生不退 信受弥陀救度 专称弥陀佛名 愿生弥陀净土 广度十方众生

 
 
 

日志

 
 
关于我

【信受弥陀救度】 【专称弥陀佛名】 【愿生弥陀净土】 【 广度十方众生】 因阿弥陀佛本愿力故,净土法门为易行道他力之教,摄下品造罪凡夫,以称名一行,得生净土速疾成佛。

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成佛之路:修行要诀(3)  

2014-12-08 19:11:18|  分类: 一般转渡 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《成佛之道》:妙善  3 - 明灯 - 明灯  
修行须知基本原理
一、意念力理论和心物辩证法

意念力是指:“由想而产生的力就叫意念力”。人是阴阳两种物质的组合,思维属超光速的阴性物质,物质是有能量的,因此,在思维过程中也是一种能量的释放,这种能量叫意念能,它具有阴性物质超光速的一切特性,有穿透性、存留性,而且不受时空限制。能量的释放必然要产生一定的作用力。而思维属于阴性物质在释放能量,阴性物质的特性决定它一起步既是超光速,思维在超光速中所产生的能量非常大,因此意念力在一定情况下,往往大于机械力。

现在你首先把精神和身体都放松下来,随着我的思维做一次意念力的试验。每个人的手腕处都有两道横纹,你现在把双手腕的横纹比齐后,两手掌相对合并在一起,看一看两只手的手指是否一样长,然后放下一只手。这时你闭目观想没有放下的这只手,似乎好象看见了这只手在一节一节地向上长,长得象《西游记》中如来佛的大手,象五根柱子插入云天,就这样放松地去观想三分钟,然后把两只手的横纹对齐再比一下,这时你会惊奇地发现,这只手果然长了一厘米左右。然后还是这只手,闭目再观想一下,观想这只手迅速地在缩小,小得只有一厘米左右,这样想半分钟就可以了,再比一下,你可能又惊奇地发现这只手又短了一些。

物理学中做功的公式是 W = F·S 。物体在一定力的作用下,使它发生位移或形变这就是做功。W代表做功,F表示力,S表示距离或位移。在以上的实验中,手产生了位移和形变,其间并未运用机械力,只是想了一会儿。由此证明,想是一种意念能转化的意念力。

这就是意念力的作用。我们可以再做一个试验,在两只手相比一样长的情况下,不加任何意念,只是用一只手抓住并用力拉另一只手的手指,然后再比一下,似乎一点也没有长。这两个试验可以证实,在一定情况下,意念力大于机械力。你试想一下,这么想一会儿,手就能长能短,那么,能不能把腰想的细一点,能不能把瘤子想化,能不能把钢针想断------以至各种神通神变等,都是意念力的作用。

通过两次实验,可以证明意念力远远大于机械力。那么其原理何在呢?我们再看一下力的公式:F =М?α ,公式中F表示力,М表示质量,α表示速度。速度越快,作用力越大。由于这个加速度是超光速的意念能,在质量Μ不变的情况下,得出来的力F必然远大于机械力。

心物辩证法是指心(思维、意念、精神)和物在一定条件下可以相互转化。前面的试验不正是在意念力的作用下,使心能力量转化为物质的位移和形变吗?而这个“一定条件下”就是松、静中的一种“定态”,也就是在无任何杂念的情况下去“想”,可能改变物质的结构、质量、硬度、体积等。甚至可以使物体破碎或复原,乃至宇宙间许许多多特异现象和奥秘都与此论有关。那么你可以把它作为打开宇宙奥秘大门,去破译神秘现象的一把金钥匙。

西汉名将,号称飞将军的李广,曾有一段传奇故事,被称为千古之谜。一天傍晚,飞将军李广骑马走近一片山林,忽见一只老虎卧在地,来不及看清,搭弓射箭,一箭射中虎身,虎纹丝未动。走近一看原来是一块带条纹的大石头,可是箭却射入石头,只剩箭尾在外。李广疑惑:“此箭为何能射入石?这块石头难道这么软吗?”再搭弓射石,怎么用力也射不进去了。此案被称为千古之谜。

现在,我们用“意念力理论和心物辩证法”的原理来破译此案,即可迎刃而解。因李广当时确确实实地认为射的是一只虎,在这种念力下,心物之间发生了变化,石的质量就改变了,变软如虎肉,当然一箭即可射入。当他知道确确实实是一块石头时,心里知道箭是射不动石头的,因此再射不入。有的人可以用意念把钢勺变软,拿在手里能象面条一样晃来晃去,其理如同。那么,体内的结石、肿瘤可不可以用意念化掉?不畅通的身体能不能把它想通?心理能不能改变周围的磁场?如果能,人能不能心想事成?

目前世界上许多国家对此论已有所认识,并已运用于生活、学习、修炼、诊治疾病、生产、科技、军事、农业等多个领域。这种意念力的应用效果往往超出人们的意料之外。甚至有些高层次的特异功能所运用的预测、搬运、穿墙、腾空等等各种神通,都是“全凭心意用功夫”,并在意念力的作用下使阴阳物质相互转化。

由以上各种论证可以得知,宇宙间的万事万物皆是“唯心所现,唯识所变”。因此,心为根本,《楞严经》中说:“心生即种种法生,心灭即种种法灭。”《维摩经》中说:“欲得净土,当净其心,随其心净,即佛土净。”《遗教经》中说:“但制心一处,无事不办。”又说:“圣人求心不求佛,愚人求佛不求心;智人调心不调身,愚人调身不调心。”《佛名经》中说:“罪从心生,还从心灭。”因此,一切万物由心所生。

既然宇宙间万事万物皆由心而生,那么,我们的生存环境呢?我们所生于哪一道呢?我们来世又要去哪一道呢?不都是由心所生吗?这就为我们明示了:修行必须从心上修才是根本,而不应执着在各种外求的方法中,那些一直执着在外求法中的修行者们,应当立即放弃外求法,回到修心的正路上来。

“意念力理论和心物辩证法”本身就是顿悟之法,它为我们每一个修行人道明了宇宙的真相:宇宙间的万事万物皆由心而生,这里所谓的“心”是指本性,本性是空,是0,是玄牝,是万物万法之母。动念则生万象,无念则回归本性,如如不动。我们每一个修行人不都是想回归本性,成佛得道吗?所谓的顿悟之法就是从心上修,回归本性,不要向外面找。向外面找不仅找不到,而且越向外找离道越远。因此,“意念力理论和心物辩证法”看似简单,大道至精至简,但它道出了宇宙最根本的道理,为我们修行人指明了修行的正确方向。

二、生物仪器中还有完全自动化的自我调谐系统

宇宙规律中有一个看不见,摸不着,无形无为的“宇宙自控调谐律”,不用人为地干涉,它就可以把宇宙、大自然调谐的非常平衡,有条不紊。宇宙间无数的星球,都是按照“宇宙自控调谐律”在自动地运行,都有自己不同的轨道,而且它们绝不会超越自己的轨道而运行。

各种生物都是一个小宇宙,当然也有一个看不见摸不着,无形无为的自我调谐系统。人们的心态、行为、语言只要不是长期严重地违背宇宙规律,人体所出现的一些不适和疾病,不需要以外求法去吃药、打针、理疗。只要放松、入静、脊椎松直地坐上一两个小时,即可恢复。特别需要记住的是“放松(包括精神和体态)、入静(大脑不胡思乱想),脊椎松直”。这是人体自我调谐装置发挥作用的前提条件。有了这个前提条件,自我调谐系统即可自动调谐身体,治疗疾病达到平衡。我们平时工作一天,非常疲乏,躺在床上睡上一夜,第二天早上为什么就完全恢复了,这正是人体自我调谐的作用。如果夜里作了一夜梦,早上起来就没有恢复,而且觉得很累。这是因为身体虽放松了,但大脑没入静,做梦过程中又使精神紧张也等于没放松,因此,生物仪器中的自我调谐系统没有充分发挥作用。

那么,如果你懂得这个原理,你就不难理解佛家的坐禅,道家的内丹功,以及炼功静坐是何道理。甚至更高层次修定,正是因为人体生物仪器中有如此神秘的自我调谐系统。

生物仪器的完全自动化,是现代科学所发明的任何高级仪器都不可比拟的。比如,当你身体有病的时候,生物仪器会自动调动全身的白血球与细菌作战,同时它又以痛疼、刺痒、发热等方式发出警报。这都是生物仪器的自动化系统发挥的功能。
人体自身具有如此高级的生物仪器,可惜尚未被人类自己发现。也可能是太高级了,高级得使人类不会使用,如同外行去摆弄电脑,无从下手。人类如果能放下偏见,早日去研究探讨它,熟练地掌握和应用它,人类将会从中受益无穷。

三、生物全息能理论

“天人合一律”是宇宙八大规律之一。天与人是超巨系统与子系统的密切关系,人和各种生物都具足宇宙的全部信息。将这一规律延伸到每一个生物也是同理,生物整体又相当于一个超巨系统,而生物各部位的细胞又等于一个子巨系统,这只是从阳性角度来讲。从阴性角度来讲,这个生物整体或者每一个细胞都会自动发射阴性信息。这种信息不仅包含了这个生物的全部信息,而且还包含了宇宙的全部信息,每一个信息元都具有全息功能。这就是生物全息能理论。

人以及各种生物、物体的信息都是一种全息能信息,它的每一个信息元中都包含着这个生物体的全部信号和遗传密码,而且包含着它的全部能量、能力、功能和作用,生物体能做的一切,在一定条件下,这个隐形的信息元都可以做到。通常它以生物波、生物电、生物磁、生物光、生物能、生物声等各种形式存在。

比如:人在化验血的时候,抽一滴血进行化验即可知道全身血液的数据。化验一滴海水就可以知道整个大海各类物质成份的数据。那么,电台、电视台在演播厅里演播,播出后在宇宙空间充满着电波元,被收音机、电视机所接收到的每一个电波元,通过变极放大,都可以还原成声音和图像。这就说明,每一个信息元中都具有演播厅中所播演的全部信息,可以完整地几乎不走样地再现演播厅的实况。而且无数台功能相同的收音机和电视机所收到的信息都是完整的全部信息。这就足以证明了信息具有全息能的特性。现代科学用人或动物身上的一个细胞,就可以复制出一个完全一样的人或动物来,这种从科学角度的验证,也同样是生物全息能原理。

阴性信息是超光速的,它有着更微妙的特性。每个生命或物体的信息都是每时每刻在自动向外发射信息,甚至一张某国家、某城市的地图,就包含了这个国家或城市的全部信息。一张照片或一根头发,乃至某个人用过的物品,都包含着这个人的全部信息。在地图上就可以找水、找矿、找人,或测出你需要的各种信息。那么,我们由此可以类推一切事物,各种事物都会自动地往外发射信息,都可以把它的信息波变极放大进行调治或调整。

这些信息都具有全息性质,每一个波都可以做你所要做的事。如同孙悟空可分身出无数个孙悟空,每个孙悟空都可以如孙悟空一样,而且都可以与妖魔作战,因为他们都具有孙悟空全部信息和能力。他们既是孙悟空,又不是孙悟空,但又能做孙悟空所要做的一切事情。这既是全息能原理。

又如,有些有天眼的人看到某某佛菩萨来到了自己身边,或看到师父来教你功夫,指导你如何修行,或在某人临终助念时看到了佛菩萨来接引,都误认为是真的佛菩萨或师父来到你家了,其实,并不是佛菩萨或师父来你家了,这都是他们无处不在的波,被你这部生物仪器有意无意地进行了变极放大,而这些波都具有全息能信息,可以做佛菩萨或师父要做的一切事情。这既是他们无限化身的作用,其实他们本人根本不知道,也根本没有来,只有这种“生物全息能原理”才能解释这种现象,这就是所谓的“来者实无来,去者实无去”的原理所在。

根据这一原理,在用神通给人诊治疾病时,并不需要直接接触这个人,甚至也不需要见到这个人,无论这个人在什么地方,你只要定向(这个人的信息波)接收,就可以确诊他有什么病。你只要定向(这个人的信息波)调治,就可以治疗他的病。你所诊治疾病的对象甚至根本不需要知道,就可以收到治病的效果。因为各种生物仪器中都有自动接收和变极放大系统(而且这些系统都是高级自动化的)。在这个诊治过程中,你所诊治的是他自动发射在宇宙空间那个无处不在的波,因为这个波具有全息能性质,当你把这个变极放大的波治好时,那个人也就自然好了,这就是“生物仪器”和“生物全息能原理”在临床中应用之理。



修 行 八 正 道

修行八正道大致包括以下内容,粗略注解如下:

一、正见

凡是合于规律,合于本性,合于中道的知见为正见。凡是以分别心来认识、判断、处理事物的知见,都属于偏知偏见。以分别心把一切事物分为善恶、好坏、是非、对错等,然后执其一边,排斥另一边,这既是偏见。如果反对和攻击另一边,则属于邪见。佛法是不二法门,看一切事物都是一不是二,没有对立的法门,也没有谁排斥谁,谁要消灭谁的事物。如果存在谁排斥谁,或谁要消灭谁的观点,既是偏知邪见。

二、正思维

合于正知正见的思维属于正思维。不分别、不攀缘、不执着、不烦恼的清静思维属于正思维。一切胡思乱想的妄念、邪念都不属于正思维。

三、正语

古人讲:“非礼勿言为正语” 。何为“礼”?符合道德为礼。在正知正见的前提下,凡是不符合正知正见的话不说。如大菩萨,不度众生不开口,开口必利生。具体讲,不说是非,不说人过失,不攻击毁谤人和事物,不说废语妄言,谓之正语。

四、正业

做利国利民,利益众生的职业为正业。凡是破坏环境和道德的职业为邪业。如开赌馆、吸毒、贩毒、贩卖牲畜、杀业、妓院、电子游戏、电脑赌博、贩卖黄色影视书籍、养畜生为卖给他人宰杀等,此类属于邪业。

五、正命

所作所为都是光明磊落,没有见不得人的行为,谓之正命。有五邪命:一是标异现奇(为图名利搞一些违反常规的名堂,如现在社会上、电视里推出的“挑战者”之类);二是说己功德;三是占相吉凶(给人看相算命);四是高声现威;五是说人供养。

六、正精进

在正知正见的前提下修行“五戒” 、“十善” 、“六度”等法,依八正道而精进修行为正精进。邪精进是修旁门左道,执着神通,执着修无益苦行,为有所求而精进等。

七、正念

时刻心系佛、法、僧(觉、正、净)既是正念。邪念是念偏见、念情爱、念私欲、念财、色、名、食、睡等。

八、正定

修四禅八定,一法不见,心如如不动为正定。邪定是执着定中境界,着相、着魔为邪定。


树立正知正见是修行的首要因素

修行人要想达到预期的目标,成就正果,首先要走一条正确的道路,佛为我们指出了“修行八正道”。修行八正道包括:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。其中第一要素就是“正见”。

在修行八正道中,正见是第一要素。一个修行人如果没有正知正见,后面的七道就可能都出偏差。如果没有正知正见,就不会有正思惟和正语,也不会选择正业、正命,更不会有正念、正定。在相当多的修行者中,虽然心都很诚,也非常精进,但是,正是由于没有正知正见,越精进反而离道越远。因为修行是修心,往往因心中知见的差之毫厘,行之其果则谬之千里。

许多修行人也都想竖立良好的正知正见,但却不知道什么是正知正见,更不知道正知正见包括哪些内容。更可悲的是,一些我执我见比较严重的修行者,往往把自己的偏知邪见误认为是正知正见,而且长期按照自己的错误知见精进地修下去,结果是越修离道越远,难怪古大德们常说:“地狱门前僧道多”。这里所说的“僧道”并非单指出家的僧道,是泛指修行者。

在十几年的修行道路上,接触了各种各样的修行同道,有些人虽有一定的正知正见,但正知正见不牢固,思路不清晰,当遇到正见者所说,认为很有道理,当遇到偏知邪见攻击正见者时,也认为有道理。反过来却又认为是正见者做的不对,做的还不够完美。这种人认为,如果没有一个人反对正见者,这个正见者才算做的完美。这种人的正见思路不够清晰,属于虽有正见,但对理还未真正悟透。偏知邪见的本身就是违背本性的,当然不可能与符合本性的正见者有共同认识。当年释迦牟尼佛讲《大涅槃经》时,一万二千听经者中,由于接受不了大乘佛法,当场有五千人退出道场,甚至谤佛谤法。这是因为释佛讲的不对吗?还是释佛讲的不好呢?问题究竟出在什么地方?是释佛做的不完美吗?还是释佛人缘不好呢?有这种认识的同道,由于理未通透,又过于执善,在与那些偏知邪见者的接触中,很容易在不知不觉中受到潜移默化的影响,时间久了,就慢慢地增长一些偏知偏见,反而对明师和善知识产生了种种疑惑。或者背离明师,严重者还会反过来攻击明师,失去了千载难逢得遇明师的大好良机。实为可悲!可叹!

为了帮助同道们深入了解正知正见的内容,笔者根据自己所学所悟,将正知正见所包含的内容整理如下,供同道们参考:

一、不二法门,不偏两边,谓之正见

看待一切事物不偏不依,不偏于某一边,谓之正见。

宇宙中虽然一切事物都分阴阳(如:善恶、美丑、高低、顺逆、正反、主次、我他、上下、左右、佛魔、曲直、正邪等),但是,从正见的角度讲,它们都是一不是二,因为它们之间是相互依存、相互衬托、相互成就的作用,是阴阳互根不可分割的关系。因此,无论你偏在哪一边都是错误的,都是背离大道,背离本性的。
例如:一台戏中的正面人物和反面人物,他们是相互依存、相互衬托、相互成就、不可分割的作用,而不是谁要消灭谁的敌对关系。那些执着偏于“善”的人,总是憎恨坏人,总想消灭反面人物,而不懂得如果消灭了反面人物,正面人物也同时不存在了。正面与反面,公与私等都是一不是二。因此,执着一方,敌对另一方的观点属于偏知偏见,是违背本性的。

又如:我和他也是一不是二,自私自利者正是偏在了“我”的一边,才执着我见和私利,而不顾他人和众生之利。由于这种偏知邪见是违背宇宙规律的,因此,这种我执我见较重者,却被规律抛入了饿鬼道和地狱道。公与私也是如此,如果消灭了私有制,公有制也同样立不起来。世界上的二十多个社会主义国家,不正是由于消灭了私有制而无法发展下去的吗?而我国正是因邓小平英明地恢复了私有制,公私并存,才使我国平衡地发展起来了吗?

因此,我们看待一切事物,不可产生对立的观点,应树立一体互根的观点,这才是正知正见。佛法就是“不二法门”,如果你还有二法的观点,就不是佛法,就属于偏见,如果执着一方而去攻击另一方,则属于邪见。

二、行有不得,反求诸己,谓之正见

一般人在遇到问题或障碍时,往往都是找别人和外面的原因,这种观念属于偏见。但他们不知道,一切障碍都源于自心。万物万法唯心所现,唯识所变。看一看我们周围的各种物体,哪一样不是由人心里想出来,然后再造出来的呢?宇宙中一切万事万物都是本性的变现,因此,我们无论遇到什么问题和障碍,都应该从自身找原因,而不应该去查找别人和外面的原因。

例如:有些人今生贫穷,是因为自己前世没有布施积福;有些人今生慧根较差,是因为自己前世没有好好修行;你今生找到什么样的爱人,也是自己前世所结之缘;每个人来世去哪一道,也是自己今生所造之业和修行的结果;有些人多生多世遇不到佛和佛法,遇不到善知识,是因为自己多生多劫以前谤佛谤法所至。

包括自己所得的各种疾病,也是自心所造。例如:中医所说的思伤脾、怒伤肝、悲伤肺、恐伤肾、喜伤心,各种结石、肿瘤、癌症都是因生气所得;脑血栓偏瘫都是由思想偏执而得,由于心理偏执一方,因此,所造成的病态也是身体的偏瘫;比如感冒发烧,一般人都会找外面的原因,错误的认为是受凉了,这仍然是一种偏见,感冒的真实原因是自己心理或身体的不平衡,内里有火,才易感冒,如果说是受凉而引起感冒,大家都在同一个空间,同一个环境,同一种气温,为什么你感冒而别人不感冒?为什么冬天那么冷大家都没有感冒,而有些人夏天那么热反而感冒?这难道是外面的原因吗?

又如:大多数人去某一道埸或去某善知识家,身心都感觉很舒适。但有个别人去这些地方却感到很不舒服,甚至有时转几圈也找不到门,这种现象仍然是自己的原因,是自己的心理和埸能与整体相差太远,其阴性生物埸格格不入,有这种现象的人,应该认真查找自己的原因,这种障碍完全是自己的心理与别人相差太远造成的。俗话说:“物以类聚,人以群分”。是自己的个体性太强,整体观念太差,业障深重,其心性、光谱、埸能、业力与大众融不到一起。道埸中的护法神知道这种人进来会不利于这个道埸,因而不让其入内。

又如:佛法的兴衰和毁灭,同样也是障碍在内不在外,佛早就在经中告诫过我们:“将来佛陀正法的毁灭,不在天魔外道的破坏,而是在僧团的腐化与崩溃”。
古圣贤早就教导过我们:“行有不得,反求诸已”。正是因为古人早就悟透了“万法唯心造”的宇宙真相,非常明白“障碍在内不在外”的道理。因此,行有不得,反求诸已,遇到问题和障碍时,都应反观内照,查找自己的原因,谓之正见。

三、三世因果,贯穿时空,谓之正见

由于人类肉眼的障碍,只能看到现在的事物,只知道有今生,而不知道有前生和后世。宇宙间万事万物以及一切生命,都是延着时间坐标轴运行的,时间有过去时、现在时、未来时,因此,万事万物也都有过去、现在和未来。那么,一切生命也同样都有过去生、现在生和未来生。懂得这个道理之后,我们认识一切事物,都不应脱离三世因果来看问题,这才是正见。

但是,一般人看问题只看现在,而不知有过去和未来,仅以现在所知所见来判断事物,肯定是偏面的,这种断开三世因果来看问题的方法,只看到现在的果,而不知过去的因,因此,所判断出来的结果也肯定是错误的,这就是逻辑学里的以偏盖全,实属偏知偏见。

例如:今生贫富不均、福祸各异、聪愚相差、慧根有别、因果不同、命运不同,都与前世因果有着密切的关系。有的人今生作恶多端,还很享福。不懂三世因果的人看到这种现象就想不通了,这个人作恶多端为什么没有恶报,还这么享福?这是因为他前世所积之福尚未享完,一但享尽前世所积之福,则会得到应有的果报。如果不明此理,会因此而不再相信因果,甚至会谤佛谤法。不仅仍然处于偏见之中,而且还因谤佛谤法而下坠地狱,得到更惨的果报。

又如:有些人认为自己今生没有欺骗或欺负过别人,为什么经常被别人欺骗或欺负?这同样是前世之因。如不明此理,则会生气烦恼,又继续造下业因。如明此理,随缘还债,无债一身轻,晚还不如早还,何烦之有?

因此,我们认识和处理一切事物,都不能脱离时间和空间的连续性,如果只看今生,就会对现实中的许多现象无法理解。因不理解而想不通,不通则生障碍。这种障碍小则会使自己今生生活中烦恼重重,多生灾难,重则障碍你不能出离三界,成就佛果。

四、本性是空,不住表象,谓之正见

世间的绝大多数人都不知到宇宙“真空妙有”的真相,当看到一切事物时,都认为自己眼睛看到的事物是真实的,不知道一切事物都是本性变现出来的。一切事物都在不停地变化,一直在变化的东西不是真有,你只能用它的作用,而不可能得到它。由于它们都是从本性里变现出来的,而本性是空,因此,空性中所变现出来的东西,当然也具有本性的“空”性,因而它是实不可得的东西。

但是,不明白此理的众生错觉地认为,凡是眼睛看到的都是真的,因而执着在这些事物的表象上,总想得到它,甚至贪求它。正因为这种本末倒置的偏见,因此而生出种种烦恼。

例如:现代人只追求表象的享受,而不顾内在的道德修养;社会表象上似乎越来越发达,但绝大多数人却已经失去了做人的标准;现代科学从表象上看似乎越来越进步,但人类的思想反而离道越来越远。

又如:吃饭的实质作用是吃饱肚子为了生存,而现代人是讲求表象的色、香、味,放入许多添加剂,整天在吃拉圾食品,现代人大多数的病都是吃出来的。古人早就知道“病从口入”之理。

又如:许多修行人寻求善知识,不是看他开悟没有,修行的如何?而是从表象上看,是否是出家人?是否有名气?是否有很大的神通?是否有很多人崇拜追随他?相貌是否象佛?有没有佛的三十二象、八十种好?讲经说法是否合自己的意?等等,往往就是因为追求这些表象而失去真正善知识指导的机缘,有许多人因此而有缘无份。如果存有这种偏知偏见,不仅是错过善知识的问题,还很有可能招引来恶知识或恶友,因而断掉自己的慧命。

又如:有很多修行人执着名字相,有许多基督教徒只认主“耶酥”这个名,主耶酥实际上也一直在世间度众生,象观音菩萨一样,已无数次地来世间普度众生,大悲咒里八十四个名字,都是观音菩萨多世在各道度众生时的名字。耶酥也是如此,但每次来的时侯都不会再叫耶酥这个名字,换个名字就不认识主耶酥了,说明还没有悟透圣经的真谛,而被“名字相”所障。

又如:许多虔诚的佛教徒不懂得什么是“外道”,只要一听说“气功”二字,就攻击对方是外道。对气功、道家的修炼有偏见,甚至对密宗也有偏见。其实每个人都离不开外道,因为内外本来就是一。佛在《大涅槃经》中说:“善男子,或言佛性,即是外道。何以故?菩萨摩呵萨于无量劫在外道中断烦恼,调伏其心,教化众生,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是外道。或言佛性即是内道,何以故?菩萨虽于无量劫中修习外道,若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是内道,是故如来遮此二边,说言佛性非内非外,亦名内外,是名中道。”其实,内道和外道是不可能截然分开的,我们每一个修行者时时刻刻都处在外道中,正是在外道中修心才是内道。内和外本来就是一不是二。你每天吃饭、穿衣、生活、工作等等,不都是外道吗?修行者不正是在这些外道中修内道工夫吗?不正是在这些日常生活的所谓外道中修心吗?如果离开这些外道,你的心在什么地方修呢?

许多修行人都恨魔、怕魔,如果离开了魔,又怎么谈得上修佛呢?外道的作用就是为了成就内道,魔的作用正是为了成就佛。因此,那些执着表象的人根本没有搞明白外道和内道的关系,就攻击这个是外道,那个是外道,实属只看表象,不知本性。只看表象别人是在练气功,你怎么知道别人不是通过练气功法门同时又在修心呢?只看到表象就去攻击别人,正是因为自己心中常生外道之念,在攻击外道的同时,自己也失去了内道,(因为攻击别人时已经失去了清静心的修持)不是偏见又是什么呢?当年释佛在世时,许多外道修至很高的层次,当他们皈依佛的时侯,有些当埸剔度,当埸就证到罗汉果位,还有一些本来就是罗汉或菩萨,是为了度化外道众生,特意进入外道之中,长期以修外道为表象,实修内道。如果你去盲目地攻击他们,自己肯定是要下地狱的。真正明白道理的修行人是不生分别心的,更不会只看表象就盲目地去说三道四,攻击他人。若真修道人,不见世间过。总挑别人错,即非真修者。

又如:绝大多数人都执着在顺境、好事、利已这些表象上,遇到顺境、好事、利已就高兴,反之就生气烦恼。其实,从阴阳互根的角度来讲,顺境的另一面肯定是逆境;好事的另一面肯定是坏事;利已的另一面肯定是害已;福的另一面肯定是祸。当你划船顺水行舟时,心里很高兴,但有顺必有逆,当你逆水回来时,你心里又会不高兴。是自己的心在随着顺逆二境而动念。这个顺逆二境本来是不存在的,是你自己分别出顺逆二境,把对自己有利的分别为顺境,把对自己不利的分别为逆境,然后又分别出顺好逆不好,才有了高兴和烦恼。这正是执着表象所产生的偏见而造成的后果。

五、不执末稍,回归本性,谓之正见

我们认识事物,研究佛法,应该从理上下工夫,理通法自明。所谓“一经通,经经通;一法明,法法明。”但是,不明此理的人,总是在末稍上下工夫。一个一个地去研究事物,不仅费工费时,而且由于偏见在末稍上,因此,越研究越糊涂,结果发现各种事物之间都是不一样的,这就是偏于末而失于本的后果。

例如:观察了解一棵大树,如果爬到树稍上,道路越来越窄,而且观察每一个枝叶都不一样,不仅研究不清,而且会因相互不同而矛盾。如果退到粗枝上、树杆上,一切都看明白了。处理事物如同放倒一棵大树,如果执着末稍,就等于爬上大树一枝一枝地去剪,既费力又不能解决根本问题,而且永远也难放倒这棵大树。聪明人就会从根部下手,锯断根部,就会很容易地放倒这棵大树。

例如:学习佛法的目的首先是要开智慧,如果把时间和工夫都用在对佛法的逐条研究上,则会断章取义,越研究越糊涂。宇宙间万事万物是无量的,如果一个一个地去研究,是永远也研究不完的,而且每一个事物的表象和作用都不一样,怎么可能完全明白呢?如果回到本性上,找到他们的共同之处,则对一切事迎刃而解,一通百通。而古大德早就告诫我们:“定能生慧”。定就是回到“一”上,自古以来没有一个修行者是研究佛法而开悟的,因为真智慧既不是想出来的,也不是研究出来的,真智慧是每个人本身就具有的。是在入定中,使阳性大脑受到抑制,本性中的无量智慧才能自然显现。如果停留在偏见的末稍上去研究佛法,不仅白白浪费自己的时间和生命,而且永远也不会使真智慧得到显现。

又如:现在世界上,人们不知道为什么,庄稼和各种植物生虫越来越多,只是一味地喷撒农药,结果只是起到暂时的作用,不仅不解决根本问题,反而使各种虫害越来越严重。按照自然常识,虫子的天敌主要是各种鸟类,而鸟类生存的基本环境是森林。人类为了贪图近利而大面积砍伐森林,破坏了鸟类生存的基本环境,鸟类大量减少,使繁殖很快的虫子失去了控制它的天敌。人类在盲目地喷撒农药时,身中剧毒死后的虫子又被鸟类吃掉,鸟类又二次中毒身亡。如此恶性循环使虫害越演越烈。这正是人类处理问题执着末稍而失去根本的结果。

又如:人们的大多数疾病都是由于自己心理不健康而引发的,那么,要想从根本上治疗疾病,应该首先从解决心理问题下手。但是,由于人们执着于本末倒置的偏见,舍本逐末,只知用吃药打针来处理,由于西药的负作用非常大,在治病的同时又伤害了其它内脏,又制造了其它疾病。另外,由于心理这个根本病因并没有解决,还在继续造病,因而加重病情,在不断更换和增加药量的过程中,使人体病情产生了恶性循环。

人们如果悟透了末稍与本性的关系,回归到本性上来认识和处理问题才是正见,这样才能从根本上解决和处理好一切事物。从修行的角度也是如此。

又如:修行的根本是修心,因为万法唯心造。包括我们的正报和依报都是自心所造,所以修行要从心上修才是根本。法虽然可以帮助我们修行,但万法都是本性的变现,是末而非本。因此,修行人不可执着在法上,应明白“诸法空相”,修心为本。这样在修行上才能把握好本与末的关系,树立了这种正知正见,才能走上正确的修行道路。

六、法无定法,不下定论,谓之正见

宇宙中的万事万物每时每刻都在不停地变化,除本性外,没有一个固定不变的事物,古人早就知道“天下事,法无定法,非法既法。”因此,对一切事物不能妄下断语和定论。如果妄下定论,必然落入错误的论断。

例如:种子就不一定永远是种子,有缘即发芽,此时称芽,而不叫种子;芽也不可能永远是芽,芽又会长成小树,小树又可能会长成大树。但不能说“小树一定会长成大树”。为什么呢?在它的生长过程中,如果遇到意外之缘,如风折、人砍、虫灾、干旱、洪水、火灾、车压等,它就不可能长成大树。因此,“小树一定能长成大树”的定论,就是错误的定论。

又如:有人常说“天上的神仙好,可以长生不老”。这同样是一种错误的定论。天界虽然比人间享受,生活的时间也非常长,但是,享受的时间再长,八万大劫之后还得下来。因此,神仙也不可能永久地享受。有诗为证:“六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修至非非想,不如西天归去来。”

又如:释佛在世时,一老人要求出家,佛弟子(罗汉层次)用天眼看他八万大劫以内没有修过佛法,说他没有善根,不同意收他出家。佛出去应供回来的路上遇见此人,同意他出家修行,佛弟子不解其意。佛说:“他虽然八万大劫以内未修过佛法,但他八万大劫以前修过佛法,故而收他为徒,许他出家”。即使是罗汉层次,即使是能看八万大劫那么久远的事,如妄下断语,仍然出错,何况我们这些凡夫呢?
又如:我们对一些人的行为、思想、修行现状等,都不可产生固定不变的看法。每个人也都在不停地变化,向道的方向或向背道的方向变化都是暂时的,有时间性的。今生是人,来世即使是下地狱,多劫以后又出来了,无量劫以后又可能修成佛果。佛在讲经时,其中专门有一品为菩提达多(佛在世时专门与佛作对,多次谋害释佛,来世必下地狱)受记,说他无量劫之后必定成佛。

又如:多数修行者都执着善,认为“善好,恶不好。”不知一切万事万法都是佛性的变现。佛在《大涅槃经》中说:“佛性者,不名一法,不名十法,不名百法,不名千法,不名万法,未得阿耨多罗三藐三菩提时,一切善、不善、无记,尽名佛性。”由此可见,执着于善的修行者还不懂得什么是佛性,而妄加攻击和排斥,虽然心诚向善,但就因为执着善,自心的另一面肯定是恶,因而造下恶业,结果又下了地狱,真是可悲!可叹!可怜!

又如:人们平时常说“十五的月亮圆,初一的月亮不圆”。这同样是错误的定论。其实,月亮始终都是圆的,而不是时圆时不圆,由于人们视觉上的错误,把自己的错觉误认为是正确的。在我们的生活中,人们的这类错误特别多,往往都是错在过于自信,认为“眼见为实”,因而造成许多错误的论断。

又如:许多修行人都认为,善知识和有修养的高僧大德,对所有的人都应该是和和气气,从来不会发脾气。如果遇到批评你,或有时对你发脾气,就认为他修的不好,不是善知识或大德。佛在《大涅槃经》中说:“第一真实善知识者,所谓菩萨、诸佛、世尊。何以故?常以三种善调御故。何等为三?一者毕竟软语,二者毕竟呵责,三者软语呵责。以是义故,菩萨诸佛即是真实善知识也。”真正的善知识在普度众生时,也同样是法无定法,根据不同慧根,不同层次的众生,来选择不同的教导方法。如果你按照自己的偏见,在自己的心中先预定出某一种标准,则会与真正的善知识擦肩而过,有缘无份。因此,我们在认识和处理事物时,不可妄下定论,以免落入偏知偏见中。

七、中道修行,把握平衡,谓之正见

宇宙间的一切事物虽分阴阳,但阴阳不分好坏,阴阳是一不是二。阴阳之间的作用就是为了起到相互平衡的作用,无论偏左偏右都会使事物失去平衡,导致物极必反而失败。只有平衡才能生存、发展和长久。那么,如何才能保持事物的平衡呢?只有把握中道,不偏不依,才能保持事物的平衡。

我们要解决宇宙间的一切事物,都是一个“通”与“不通”的问题。办事情时,路子打通了,事情就办成了,路子不通,就被障碍给挡住了;身体不通就会有病,通了就没病,正所谓“痛则不通,通则不痛”。修行也是如此,只有中道修行才能达到平衡,才能在捷径中通达佛道。因此,把握一切事物平衡,都是一个调节“中度”的问题。

例如:人们都认为细菌很可怕,但是,我们的身体如果没有细菌,就没有任何抵抗力,就无法生存下去,难道细菌坏吗?我们平时打的防疫针,不都是细菌吗?相反,细菌如果过多,又会危害人类的身体。有些特别执着“卫生”的人,反而体质特别虚弱,这正是缺少细菌而无抵抗力的原故。因此,要想保持一个健康的身体,对待小小的细菌方面,也存在一个保持中度的问题。

又如:人类和动物首要的大事就是吃,但是,人们的疾病大多数都是吃出来的,正是因为吃得过多、过细、过好。吃得过多不消化,形成宿食、宿便,积累毒素而生病。尤其是小孩的疾病,百分之九十以上都是吃出来的病。这里同样是一个把握中度的问题。

又如:社会上大多数不修行的人,几乎都偏在执着“有”的一边;而许多修行人由于没有树立正知正见,往往又偏在“空”的一边。在修行过程中也是如此,有些人只修定力,不看经悟道,结果是定多慧少,定慧失衡,即使将来修到很高的层次,充其量修成天魔。有些人是慧多定少,或是只修慧不修定,只会夸夸其谈,而不实证实修,结果成为狂慧而傲慢。因此,在修行的全过程中,无论是修至哪一个阶段,都要中道修行,把握好平衡,方能少走弯路,早登彼岸。

八、同体观念,忘我无我,谓之正见

宇宙是一个整体,宇宙间的一切生命和万事万物都是这个整体中的一分子。因此,认识和处理一切事物,越是从整体的观念出发,则越靠近道,故属于正知正见。相反,越是自私自利,个性越强,或是只从小团体的利益出发,则是背道的偏见。
我们的人体相当于一个小宇宙,身体内的每一个细胞都相当于众生,你能说哪一个细胞不是你自已?哪一个脏腑不是你自己?每一个细胞都是整体的一分子,你能说哪个细胞好,哪个细胞不好吗?如果团体之间,个体之间都是站在自我的利益上,分出有他有我,都只顾私利,胃不为这个整体消化,心不为这个整体供血,脚不为这个整体走路,手不为这个整体工作,试想,这个整体能生存下去吗?在人的身体中,每一个细胞都在无私忘我地工作,它们都有一个共同的佛性,就是没有自我,都是在为这个整体无私地付出,只有保证这个整体的生存,所有的细胞和脏腑才能生存下去。因此,为整体就等于为自己。相反,只顾自己则破坏了整体,同时也等于在毁灭自己。我们人类也正是如此,总是以我为中心,为得近利而破坏自然,破坏了生态平衡,当温室效应发生的时侯,毁灭的不仅是人类,而是毁灭这个整体中的一切众生。

例如:当一个人该死的时候,也并不是全身有病而死,只是某一个局部的疾病就会造成一个人的死亡。我们人类虽然只是宇宙中的一个生命物种,但是,我们人类破坏自然所造成的温室效应,却影响到包括天界的各个维层。因此,众生是一个法身,是一个不可分割的整体。佛菩萨正是悟透了这一真理,才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。这种平等慈悲之心,不是可以学来的,是悟道后真智慧的自然流露。

例如:社会上有些人,执着自我,什么都认为是自己对,别人不对,经常和别人争执,争来争去争到了什么呢?别人都不再理睬他,他反而失去了这个整体的关爱。

又如:有某些信仰的宗教徒,由于不懂此理,经常自赞毁它,说自己信仰的宗教好,别的宗教都不好。有些门派站在小团体的角度说:“学我的就不能学他的。”这种分别心产生的分裂主义思想,实际上是在自己攻击自己,自己毁灭自己,却还糊涂地认为自己是在坚持真理。

这些人不懂得,宇宙中的一切众生,个体性越强,造业也越重,来世形成的生命层次也越低。相反,整体性越强,越是无私忘我者,越靠近宇宙这个整体,其来世的生命层次也越高。因此,修行人常说:“舍去小我得大我,舍去大我得无我,无我方为永恒我。”当你修到忘我无我的境界时,你就进入了“道”,道是永恒的,你在道中也同时得到了永恒。

九、清静平等,无分别心,谓之正见

从本性的角度讲,宇宙间一切事物都是平等无差别的。但一般人只看事物的表象不同,因而生出种种分别。如果延着分别心的偏见走下去,自己就会制造出种种烦恼的程序:分别——执着——捡择——取舍——计较得失——烦恼——造业——病、灾——生命层次下旋。如果延着平等无分别心的道路走,其结果完全相反:平等心——无分别——无执着——无捡择——无取舍——无得失——无烦恼——清静无为——顺其自然——真空妙用——大超脱——大自在——生命层次上旋。从这两个简明的程序不难看出,哪一个才是我们应该走的正见之路。

例如:锅、碗、瓢、勺,表象上虽千差万别,但都有不可缺少的作用,从这个角度上来说,它们是完全平等的。又如:米饭、面条、馒头、饺子,虽然表象和味道各不相同,但也都有其不可缺少的作用。一般有分别心的人会说“饺子好吃”,如果让你在一个月中,天天顿顿吃饺子,你还会说饺子好吃吗?因此说,它们都有不可少的作用,没有高低好坏之分。那些所谓的好与不好都是你自己心理分别出来的。

又如:小学、中学、大学也是平等无差别的,但一般人可能会说“当然是大学好”。如果没有小学、中学,你又怎么可能一步进入大学呢?当你上了大学的时侯,你能攻击小学、中学不好吗?你能说小学、中学上错了吗?即使是语文、数学、物理、化学、医学等各个学科,也同样是平等无差别的,因为它们都有其必不可少的作用。

又如:佛、道、医、儒、基督、天主、依斯兰、气功、武术等各门各宗,同样是平等无差别的,只是为适应众生不同之缘而生出万法。如果只有佛教,只能度与佛有缘之人,那么与佛无缘或今生与佛无缘者则失去了修学和向善的机会。如果只有基督教,只能度与基督有缘之人,那么与基督无缘之人就不能得度。又怎能谈得上普度众生呢?即使是佛教内部也是如此,无论是净土宗、密宗、禅宗、天台宗各个教派,也没有谁高谁低,谁好谁不好的问题,皆是因缘生法,殊途同归,法无高下,平等无别。

但是,由于许多人不懂得这些道理,总是以分别心来看待事物,非要分别个我好你不好,然后去攻击或排斥另一方,这就是偏知偏见。由于偏知偏见,使自己心不清静,又因攻击或排斥另一方而造业,增长为邪见,虽也修行精进,但越精进反而离道越远,结果是仍在六道里转来转去,因此,分别心、不平等心属于偏知偏见。“若真修道人,不见世间过”,修行是在修自己,而不是修别人。“不见世间过”,不是世间人有过我不说,而是世间人本来就无过,你认为世间人有过,这个“过”是你自己心里分别出来的,是你心里分别、不平等的偏见所产生的。

以上所说的不分别,只是一种相对本性而言的不分别,是要求我们不生那种有好坏、是非、对错、善恶之分别心,但是在我们平时的生活中,为了生存的需要,又离不开各种分别,比如让你去商店买东西,你必须分别出你要买的东西;比如上卫生间,你就必须分别出男和女。不分别中又有分别,但这种分别的作用是为了正常的生活和生存,这种分别是不会产生烦恼的。

从另一方面讲,当你开悟之后,要想修成佛果,也同样需要分别,但这种分别与所谓的“分别心”又有完全不同的作用。这种分别称“分别智”,是在开悟之后有了“根本智”的前提下,才能生出“分别智”。根本智是悟透了本性,有了最究竟最根本的智慧。分别智是在根本智的基础上,以本性为参照标准,来分别判断事物是否符合本性。有了分别智,才能使你在修行道路上不迷失方向,快速地回归本性。

因此,分别与不分别也是一不是二,它们有着很微妙的辩证关系,只是作用不同而已。切不可偏之一方,或死搬硬套,前面所谓的“分别心”,有这种分别心,是站在个人自私的角度上,是从末稍的角度来分别,会使人产生烦恼,使生命层次下旋;而“分别智”是站在宇宙整体的角度,其作用是让你以本性为参照标准进行修行和处理事物,不会产生各种烦恼,并使生命层次上旋。表象上虽都是分别,都其作用和结果却截然不同。因此,分别与不分别也是一体两面的辩证关系,这就是佛法“不二法门”的深层内涵。

十、一法不见,而又一法不舍,谓之正见

如能把前面这些道理深解悟透,明白了本性是空,一切法都是从空性里变现出来的,既然本性是空,那么一切法也都具有本性的特征,也必然是空。因此,《金刚经》中说:“凡所有相,皆是虚妄”,“一切法如梦幻泡影,如露亦如电。”说的正是一切法的本性是空。当我们看到一切事物时,应当直接看到它的本性是空,对一切法都不执着,故称“一法不见”。

同时,正因为一法不见而无取,无取当然也无舍。一切法的作用都是平等的,对一切法都不执着的前提下,又都不排斥,需要用哪一法就顺其自然地用哪一法,这就是“一法不舍”。如果你心中还有好与不好之分别,就会在执着“好”的同时而舍弃“坏”的,那么,被舍弃的这一法,其作用你就不能用,这就是自设障碍,有障碍就不自在。

例如:杀人也是一法,一般人都会说杀人不好,如果舍弃这一法,该枪毙犯人的时侯谁来执行?抗日战争时谁来拿起枪去消灭日本鬼子?在这里,杀人的作用是为了保护更多的人。因此,杀人这一法也不能舍。

又如:中医、西医、特医、民间医方等都可以治病,但各有所长,又各存所短。西医的特长是来的快,但治表不治本,负作用较大;中医治病的负作用小,虽然治本,但见效较慢;特医是从阴性角度入手,层次虽较高,但又不易被现代人接受和普及;民间土方虽不能登大雅之堂,但俗话说:“偏方治大病”。省时、省钱、方便;特医是从阴性的角度来处理疾病,因为阴性是超光速的,因此它的疗效更快,但因首先需要有特异功能(神通),它的短处是不易普及。西医是从阳性入手,特医是从阴性入手,中医是从界于阴阳之间入手。只有这三种医学结合在一起,这个世界才能称为“有了完整的医学体系”,才能够根据实际需要,随时采用最适当的疗法。如果你有分别心,排斥其中的某一种方法,该用这一法的时候,就会因自设障碍而不能得到最佳的疗效。

又如:八万四千法门,法法平等无差别。根据每个人的慧根不同,以及某一阶段修到不同的层次,遇到不同的问题,给不同的法,这正是大菩萨所修的智慧,修恒顺众生的必经之路。比如:遇到不识字的,或工作特别忙的修行者,就教他持念一句佛号;对于识字的,就可以根据他的慧根层次,叫他读某部经;工作不太忙有时间的,除了念佛、诵经以外,还可以教他打坐修定;对于业障较重的,可以教他念金刚萨垛咒或《地藏经》等,也可以叫他多去放生,先以此法来消业障;有病的还可以教他一些治病方法;定多慧少的失衡者,教他多看经悟理;慧多定少者,教他多修定力,戒骄戒躁;-------总之,根据修行者不同的慧根及修行情况,给各种不同的法,而不是自己证悟到什么层次,给所有的人都教同一层次的法,那就不是恒顺众生,而是执着一法,有法可见,必然也有法可舍。

无论是普通人还是修行者,要想少走弯路,合道而行,都应该树立这些正知正见。特别是修行人,修行的本身就是改正自己的偏知偏见,逐步树立正知正见,有了正知正见,才算刚刚开始进入正修阶段。当你真正悟透和掌握了这些正知正见时,你的修行也就步入了正轨,可能会使你的成佛得道提前多生多劫,这正是树立正知正见的重要性,因此,树立正知正见是修行的首要因素。


《成佛之道》:妙善  3 - 明灯 - 明灯

心物辩证,相互转化

物质是第一性的?还是精神是第一性的?这是哲学界唯心和唯物两大哲学观点,被哲学界喋喋不休地争论了几百年。凡是认为宇宙是物质的,精神现象不过是物质的影响作用,即物质是第一性的就是唯物论。凡是认为世界上一切事物都是由心识变出来的,即精神是第一性的,就是唯心论。为什么两大阵营争论至今却不见分晓?其根本原因在于,双方各偏执一方,不明白心物之间是辩证关系,他们是阴阳互根,相互作用,相互影响,在一定条件下并可以相互转化。

其实,一般人所认识的物质和精神,实际上都属于物质的范畴。一般人所谓的物质属于阳性物质,具有一切阳性物质的特征。所谓的精神属于阴性物质,它具有阴性物质的一切特征。根据“阴阳根本律”中“阴阳互根”的原理,阴阳两大物质是互为存在,孤阴不生,独阳不长,缺一不可。根本不存在何方为第一性的问题。比如,物质是客观存在,是精神这个“识”感觉到物质的存在,如果没有精神去认识物质,又怎么知道物质的存在呢?相反,如果没有物质,那么精神又能感知到什么呢?由此可见,物质和精神是相辅相成的,也是一不是二。

有不少人误认为佛法强调“唯心所现,唯识所变”就是唯心主义,其实,佛法的“不二法门”就完全证实了佛法对心物统一的认识。“心物辩证法”直指佛性,直接道出了心和物是统一的辨证关系,是同一事物的两面,是一不是二。因此,“心物辩证法”其本身就是顿悟之法,只是大多数人没有悟道而已。

物质和精神在一定条件下可以相互作用,相互影响,并可以相互转化。例如:贪、瞋、痴属意业,多生多劫以来,人们贪、瞋、痴的习气是从哪里来的?不正是物质对意识的影响和作用吗?所谓的“饱思淫,饿思盗”,不也是生理的物质需求对心理的影响吗?如今社会上形形色色的贪污、腐化,不也是物质对精神的诱惑所致吗?从上古时期的“人之初,性本善”,发展到今天末法时期的人心险恶,相互欺诈,不也是物质对人心的影响和作用吗?正因为物质对精神所产生的影响和作用,人们的心随着物质的不断丰富,才不断升级自己的享受和贪欲。从佛家的观点来说,众生本来都有佛性,那么,为什么如今又被物质世界所染,变得迷惑颠倒,不明宇宙真相了呢?正是因为来到三维以阳性为主的物质世界,被肉眼所障,才被物质诱惑所迷。由此可见,物质对精神的确会产生很大的影响和作用。

相反,正是因为它们是相互作用,相互影响和相互转化的辩证关系,精神这个心理意识同样可以作用和转化物质世界。无论哪一个修行宗门,都是以修心为要,来转化物质世界,转变你生存的环境,以及最终使你脱离六道这一生死环境。观察一下你的家庭和社会,哪一样东西不是由人心所想,而后制作出来的呢?我们这一代人,从上一世纪过度到这一世纪,亲眼见到社会环境日新月异地变化,哪一样东西不是由人心所设计?就连你自己如何梳装打扮,完全是按照你自心所想;家庭的如何装修、摆设,以及家具的颜色,也完全是按自己心理所设计;世界如何建设,如何改造,也完全是由人心所设计,而后再按图纸所施工的。万事万物为什么永不停息地变化?为什么变化的这么快?正是由于人心永不停息地在变化,人心变得更快所致。

日本科学家对水分子研究发现,人的心理可以改变水分子的结构。在两个试管中装入同样的水,在一个试管上贴上“爱”字,在另一试管贴上“恨”字。20分钟后,在高倍显微镜下观看水分子,贴“爱”字的水分子结晶体,像雪花一样美丽,贴“恨”字的水分子结晶体却杂乱无绪,非常难看。然后把“恨”字去掉,也换上“爱”字,20分钟后再看,水分子结晶体也变的很美。这一实验,充分验证了心理对物质的作用力。

当人心理生气发怒的时候,人体里会产生一种“肾上腺素”和“去甲肾上腺素”的剧毒。经科学家验证,在人发怒的时侯往水杯里呵一口气,浓缩以后给小白鼠注射一滴,五分钟就会死亡。这种几分钟的生气发怒或烦恼,立即就会使自己中脉堵塞,造成百脉不通。甚至在梦中紧张、生气、发怒,也会使中脉堵塞。

从以上两方面的论证可以证实,物质和精神(心理意识)是互为存在,相互影响,相互作用,并在一定条件下可以相互转化的辩证关系。物质第一及物质决定精神的论点,肯定是偏极一方的。但是,精神决定物质,精神是第一性的论点同样是一分为二,偏执一方,又忽视了物质对精神的反作用。

佛法认为“万法唯心所现,唯识所变”,一般人会误认为佛法是唯心主义,这里存在一个理解问题。一般人以及绝大多数未开悟的修行者,看到“唯心所现”,大多理解为唯心主义。其实,这里所谓的“心”,并非一般人所理解的“意识、心理、精神”之心。此“心”意为真我本性。万事万物都是真我本性的显现。从此角度讲,万物唯心所现,却也真实不虚。而唯识所变的“识”,才是指心理意识。唯识所变讲得正是心理意识对物质的作用和转化。在佛法的“唯识论”中讲到:“现行熏种子,种子起现行”,正是心物之间的相互作用和转化。如果是上根器的人,仅一个“心物辩证法”就可使你顿悟,就可使你成就。成佛得道不正是心和物的转化作用吗?因此可以说,“心物辩证法”就是顿悟之法。

要想正确地把握心物辩证的关系,不要把心物一分为二来看,心物本来就是一。在强调一方的同时,又不可忽视另一方。心和物各有各的作用,在一定条件下可以相互转化。心可以转境,境也可以转心,就看你如何把握。

心随境转还是境随心转,是修行或不修行的分界线。不修行的人则心随境转,随波逐流,追逐物质利益,生命层次趋于下旋。而修行者则是把心定在本性上,身虽入境,但心不受物质利益所诱惑,心却不被境转。心若能定则境随心转。生命层次和生存环境皆趋于上旋。这正是千门万法修心为要的根本原理。

当你认认真真地把“宇宙生命层次概况表”看完之后,你会发现,该表中有两项是十法界的共同特点。其中一个最重要的特点既是“心”。所有的法界以及你在六道里的生存环境,都是随着你的心识所转化出来的。不同的心转化为不同的时空,不同的法界,不同的生存环境,不同的正报和依报。因此,修行必须修心。

一、修行必须修心

既然我们已经明白了心能转境,否则,心必被境所转。我们想脱离苦海,不就是想转苦海为极乐之境吗?我们想脱离六道,不就是想超越轮回之境吗?觉者为佛,不觉者为凡夫,“觉”是心的“觉悟”,而不是身和境的觉悟。这就为我们修行点明了回归本性的奥秘,修行必须修心。

纵观六道及十法界的成因,瞋恚心对应地狱道;贪心对应恶鬼道;愚痴心对应畜牲道;良心对应人道;傲慢心对应修罗道;善心对应天道;慈悲心对应菩萨道;清静平等心对应佛道。各法界对应的都是一个“心”字。

许多修行人虽然也知道修行既是修心,但“知道”不等于“悟道”。悟道不等于“得道”,得道不等于“了道”。口上说修心,但在行动上仍然是在向外找,向外求。行为总是与修心联系不起来,整天身在外跑,心往外驰,心驰则神往,心又怎能清静?执着于一些表相的修行。如:放生为了自己治病消业障;捐钱印经、建寺为了自己积功德;跑山拜佛为了保佑全家平安得福;长期研究经典,功夫用于字面上的理解,谈论佛法时,能说会道,似乎懂得很多,但实际又不按佛说的去做,仍然在执着文字相。这些外求法虽也有些作用,但仍未回到修心的根本上。因此,长期修行虽也诚心,但不见效果。问题正是由于偏知偏见而舍本逐末,本末倒置。

几年以前,我曾对一些执着跑山拜庙的修行人讲:“不要到处乱跑,越跑心越乱,应在家里修清静心,清静入定之后才能开悟,开悟之后才刚刚开始修行”。但当时听不进去,跑了几年毫无长进,这才承认我没有骗他。这一个小小的障碍就障碍了三年。每个人都有无数的障碍,如尘沙之多。如果每个障碍都需要三年才能认识和突破,一生才能突破多少障碍?如果无人点化,有时一个小小的障碍就会障碍你一辈子。因此,修行的过程是漫长的,需多生多劫才能成就。

但是,并非每个人都需要多生多劫才能成就。任何事情都是有捷径的,那就是必须真正地回到修心的本源上。许多人正是由于执着外求,在外圈转得时间太长了,才误了自己的修行进程。如果你不从修心入手,即使修上千万劫也难成就。

许多修行人都知道修行是修心,但又不知道怎样才算真正的修心。修心是要按照宇宙的本性,修正自己不符合宇宙本性的认识和习气。那么,要想进入正式修行,首先必须开悟,先须明白宇宙的本性是什么。如果不明白宇宙本性,当然也不知道自己有哪些认识和习气是违背宇宙本性的。这个问题放在后面再谈,在本文里你需要明白的是心能转境,修行必须修心。

二、修心要修什么心?

在“宇宙生命层次概况表”中,已经明确了各道的心理成因。我们修行的目的是要出离六道,了脱生死,成佛得道。那么,我们首先分析一下六道的心理成因。六道分别为“三恶道”和“三善道”。由此可以分析出“善恶”二字是六道的基本特征。继而分析“善恶”二字又是怎么来的?宇宙本性是如如不动、无作无为的,因此,宇宙本性中没有善恶之分别。善恶是由人的分别心造出来的。

几乎所有的修行人都是在修一个“善”字,但修行人恰恰又被这个“善”字所障碍,难出六道的原因也正在于此。从阴阳根本律的角度来分析,善与恶是一对阴阳,是互为存在的,是一不是二。只要你心里还执着一个善,另一面又必然造下一堆恶。因此,你的心只要还在善恶之中,你就符合六道的特征,这就是你多生多劫修不出六道的根本原因。其实,古人所讲的“人之初,性本善”的“善”,并非“善恶”之善,此“善”是指宇宙本性,“人之初”是指刚有人类之时,人的心很单纯,离道(性)很近。而后人却把“人之初”误解为刚初生的婴儿,把“性本善”误解为善恶之善。这些都是人们分别心的造作。

因此,善恶都是人的分别心造出来的,宇宙本性里没有善恶、是非、对错、好坏。

例如:辣椒的本身不分好与不好,爱吃辣椒的人就说它好,不爱吃辣椒的人就说它不好;大家都爱闻香味,不爱闻臭味,但是臭豆腐、臭干子都非常臭,爱吃的人就吃着很香。

由此可见,万事万物的本性是没有好坏之分的,好坏是由人们根据自己的需求分别出来的。而且是越急于需求的越认为好。因此,由于人们多生多劫养成了分别心的习气,对一切事物都要根据自己的利益进行分别和捡择。这种念念都要分别、取舍的习气,在人们的第六意识中已经形成了定式思维,形成了根深蒂固的所知障,如同烙印一样,并牢牢地输入在第八识的程序库里。既然已形成了习气,才会使这种违背宇宙本性的分别心习以为常,难以察觉。因此,分别心是人们最难改变的习气。

正是因为念念分别的习气,才使你难离六道的束缚。为什么?修行人应该都知道,宇宙中的生命由圣入凡是:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。如果由凡入圣应该是逆炼归元:万物归三,三归二,二还一,一还道。根据此理形成的程序,我们分析一下形成六道的分别心在哪个层次上。显然,只要还有分别,你的层次就还在二、三、万物的层次中。六道里还分别有善恶、是非、对错、好坏,正是在二、三、万物的层次里。你只要还有分别善恶之心,怎能不在六道里轮回呢?分别心离“一”尚远,离道还有十万八千里,又怎能成佛得道呢?

因此,你要想出离六道,首先要断掉分别心。不要遇事总爱分别个好坏、是非、对错,随缘做事而不要执着修善。许多修行人,生生世世都在修善,但又被“执着”二字束缚在六道之中,还一直错误地认为自己是正确的。当你随缘做事而又不思善、不思恶的时候,你的心自然从枝稍末节的万事万物上逆反归元,从万物、三、二归还到一。此时菩萨的慈悲心,佛道的清静、平等心才能油然而生。

但是,佛为什么又教导众生“诸恶莫做,诸善奉行”呢?佛并没有说错,这话是针对六道众生所言。因为六道之内的众生都有贪、瞋 、痴三恶道的习气,要改掉这些习气,就要“诸恶莫做,诸善奉行”。这样才能断掉三恶道之因。诸善奉行是在修三善道之因,而只有达到了三善道的标准,才有资格向更高的台阶迈进。因此“诸恶莫做,诸善奉行”是六道众生修行中必须经过的台阶。对于那些已经出离六道的罗汉、辟支佛、菩萨来说,此处的“善”字又非彼“善”的涵义。这时的“善”是指符合宇宙本性的为善。是“人之初,性本善”的善。而此处我讲的不要分别善恶,是指虽随缘修善,但又不动念,不执着。如果执着修善,则同时又在造恶,不正是在造六道之因吗?。然而要想出离六道,必须断掉善恶,是非、好坏的分别之心。修行人万不可偏解、误解,以免给自己修行造成障碍。

在本文中,要使你真正明白三个问题。一是修行主要是修自己的心。二是修什么心?要断分别心,修清静平等心。三是要明白修善是修行某一阶段的法船,而不是目的,不可执着在法船上。只有心里无善无恶之时,才是真正放下了善恶之分别,才能断掉善恶之业,回归于道。



宇宙及万事万物的真相——真空妙有
一、宇宙的本性及真相

千百劫以来,修行人都在寻找真理,探求宇宙真相。佛家讲“见性成佛”。性又是什么?没有人能够真正说清楚,而且越说得多,比喻、描述得越详细,反而离它越远。只有真正明心见性的人才能证悟到它的存在。

性有许多代名词,如:真我、本来面目、道、真如、本性、实相般若、菩提、如来、如来藏、法身、涅槃等。纵然用上百个代名词来表达也不够准确,只能说接近它,相似它。正可谓:“道可道,非常道,名可名,非常名”。

宇宙的本性只是一种存在,虽存在,但又无形无相、无声无息、无作无为、如如不动。万事万物中都有它的存在。但你看到或感知到的只是万事万物的表相,你却感知不到,更看不到性的存在。说它是空无,它连空无也无,故谓之“真空”。一个连空无也无的“东西”(它什么东西也不是,此处只是方便讲),当然没有分别,清净无念,无作无为,只是如如不动。

佛以及古大德们,为了度化众生,引导众生去接近本性,因此,劝众生不要分别,不起心动念,无为,修定等等,都是在让你靠近它。为此,还让你破除障碍,万缘放下。但是,众生由于不明白宇宙及万事万物的真相,认为万事万物都是看得见,摸得着的实有,是可以得到,可以占为已有的东西。因此又怎能真正放下呢?

宇宙的本性虽是真空,但又能无中生有,正所谓:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。宇宙间的万事万物,都是宇宙空性中变现出来的。性虽真空,但性又表现出无限的作用。它是通过变现出来的万事万物,来显现它无穷无限的作用。这个万事万物表现出来的作用既是“妙有”。性在万事万物中,因此,万事万物的作用都是性的作用,也只有通过作用才能显现出性的存在。

真空的本性中能显现无限的事物,无限的事物又在永不停息地无限的变化,从而显现无限的作用。难道这还不够“妙”吗?仔细悟来,真是妙不可言。故谓之“真空妙有”。

万事万物虽能显现无穷无限的作用,但它是真空本性中变现出来的一种假相。看上去似是实有,但由于它都是从真空本性中变现出来的,俗话说“本性难移”,为何难移?因为“性”与“相”本来就是一不是二,是不可分割的。万事万物既然都内涵着真空的本性,因此,万事万物也是真空。真空也是万物。这就是佛法所谓的“不二法门”。

正是由于万事万物都是真空的显相,真空的本性决定了万事万物实不可得的特性。人们只能用万事万物的各种作用,但实际却得不到它。这正是佛在经里告诉我们的:“凡所有相,皆是虚妄”的真言。佛用最简捷的八个字道破了万事万物的真相。又用“真空妙有”四个字道破了整个宇宙的真相,又用“不二法门”道破了本性真空与万物妙有之间的关系。

二、凡所有相,皆是虚妄

佛虽然在经里明确地告诉众生“凡所有相,皆是虚妄”。但众生还是疑而不信,半信半疑。原因还是不明道理,只知表相。

由于人类是三维层次的生命,认识和感知一切事物,都是用三维层次的眼、耳、鼻、舌、身去感触。而眼、耳、鼻、舌、身只能感触到事物的表相及现在,而看不见内在的空间和时间。人们的肉眼只能看见现在这一秒钟的事物,而前一秒钟和后一秒的事物都看不见,过去和未来更看不见。因而只知事物现在的表相,而每个事物都是有时间和空间的。时间和空间又是永不停息地在变化,这些变化过程是肉眼所不能及的。因此,只看事物表相而不知本性,只知表相似有而不知本性是空。所以,生生世世迷惑颠倒,本末倒置,才生出了无尽的烦恼。

为什么说“凡所有相,皆是虚妄”?由以下三个原理可以证实:

1、万事万物皆是缘聚缘散

万事万物既然都是宇宙真空本性中变现出来的,因此,它本无自性,因缘而生,缘散而灭。例如:种子,只是人给它定的假名而已,只有能发芽生长的,才能称其为种子。但它自己是不会发芽的,要想发芽,必须有土壤(地)、水、温度(火)、空气(风)以及时间、空间等各种因缘。没有这些因缘的聚合,它不会发芽,也就不能称其为种子。因此,种子只是一种没有自我的假名。

又如:火,也要有四大之缘组成。火不能凭空而生,需有地,木生火,木、油、气可燃,都源于地;木、油、气中都有湿度为水;生火的木、油等物也需有一定的温度,结冻成冰是点不着的;生火需要有空气,无氧不能燃,这就是风。同时也要有时间、空间等因缘。离开这些缘,也无火可言,无火可见。

又如:风,也是凭借各种缘的聚合才能体现出来。通过观察到水被吹动的波浪,树木、物体的摆动,飞沙走石的流动,这都属于地缘;风中有湿度属于水缘,风中有凉热的温度属于火缘;风本身既是空气的流动。再加上时间、空间,才能体现风的存在。

前面三个实例证实了万物由缘而生,对于万事也是如此。例如,“讲课”是事,要有授课老师,听课的学生、场地、设备、讲义、时间、空间等诸多因缘组成,才能称其为讲课,否则就不存在“讲课”这件事。

由此可见,万事万物之名都勉强其名,实无自我和自性。都不是独立存在的实物,全是因缘而生,离缘而灭,无缘而不存在的事物。因此谓之:“名可名,非常名”。从以上几个举例展开,你可以对万事万物进行分析,无一不是缘聚缘散,均无自我。而人们认为它有自我,这就是“我执“,是追求万事万物和贪心的起源。

2、万事万物永不停息地变化

宇宙间的万事万物,每时每刻都在不停地变化,没有一样是固定不变的。你说是它,它又已经变得不是原来的它了。虽然不停地在变化,但由于肉眼观察不到细微的运动和变化过程,看上去似乎没变。例如:一个人坐着不动,但他的肌肉、内脏、呼吸、细胞等一切都在不停地运动和变化。同时又在不知不觉中随着地球、太阳系、银河系及整个宇宙的时空在运动变化。

只要随时在变化的事物,表现出来的只是一种瞬间之相,这种瞬间之相是无法留住的,过去就过去了。人们只能在录像、录音中回忆过去,而不能真实地留住它。只有永恒不变的事物才是真的,但宇宙间只有本性是如如不动的,是永恒不变的。它变现出来的万事万物没有一样是固定不变的。

例如:一粒树种,它的变化过程是:芽、苗、小树、大树、原木、方木、木板、新桌子、旧桌子、糟木、灰、土。又如:你今年如果是50岁,你曾经有过20岁、30岁、40岁,但是,那时的你如今又在哪里?留住了吗?等到老时,如今的你又在何处?今生你是谁?前世谁是你?来世你又是谁呢?不仅长远的相无可保留,即使是当天的相也无法留住。一天中的你至少也要有几万个动作,哪一个动作之相又留住了呢?

你所看到的各种相都如同在演戏,你自己也要在这台戏中扮演各种角色,戏散之后空空如也。如同你看电视,里面演得红红火火,电视机一关,什么也没有。人生也正是一台戏,每一个人都是戏中的演员,戏中的妻儿母女都是扮演的假相而已,过后什么也没留住,所以佛说:“凡所有相,皆是虚妄”。

3、万事万物实不可得

根据前面所谓“缘聚缘散”和“不停变化”这两条原理,决定了万事万物实不可得的原理和真相。万事万物虽是一种存在,而它们的存在,只是在自然地表现各自不同的作用。人们只能用万事万物的作用,但又不可能得到它。即使你错误地认为你得到了它,也只是在欺骗自己的心,你得到的只是一种心理欲望的满足。然而连这种心理欲望的满足也是虚假的。你的心理欲望和满足也是缘生缘灭的,也是每时每刻在变化的。例如:当你饮食之时,所谓的色、香、味只是暂时地骗一骗你自己的舌头、鼻子、眼睛而已,刚咽下去,这些色、香、味的感受就都消失了。因此,所谓的欲望满足也是虚空假相而已,实不可得。

人们总想得到和占有更多的东西,但是却不明白,不仅你想得到的万事万物这些客体是一种假相,实不可得,就连你这个想得的主体也是一种假相。你这个所谓的主体能保持不变吗?能永远留住世间吗?显然不能。你的肉体也是由地、水、火、风四大缘组合而成,也是一种虚名假象。那么,连你自己的肉体都在不停地变化而不能保持,更不可能得到永不停息变化着的万事万物,因此,万事万物实不可得。

三、宇宙真相的启示
前面我们浅谈了宇宙及万事万物的真相,这些真相为我们提示了什么呢?

1、宇宙的本性是真空,是清静、无为、如如不动的,空的就连“空无”二字也不能确切地描述它。宇宙间的万事万物都是由它变现出来的。宇宙间的万事万物在不停地变化,而本性却永恒不变。宇宙及万事万物是相,而本性是体。体和相是一不是二,相中有体,体既是空,故相也是虚空假相。体是永恒不变的,不生不灭,不垢不净,不增不减。体是真空,相是妙有。万事万物从表相上看,它的变化过程似乎有生灭、垢净和增减,但由于本体的如如不动,没有生灭,决定了万事万物这个相也没有生灭。而人们肉眼看见的生灭,只是一个蛹动阶段和某一变化过程,如同水面的层层波浪,当波浪起伏时,水生了吗?当波浪平息时,水死了吗?它既没有生,也没有死,因为它本来就是不生不灭的,这就是真空和妙有的关系。

2、如果真正明白了宇宙及万事万物的真相,明白了万事万物的本性是空,实不可得,但它又有无穷的妙用。这种妙用仅仅是各种不同的作用,而非可得的实体。那么,我们再面对世间的一切事物时,就不会再去为了得到某些物质和利益而动念追求。心不动念,心静神安,无忧无虑,无求无欲无烦恼,是何等的快乐。

但是,佛法并不是消极的,虽不动念追求,但又随缘起用万事万物的作用。如果执着空,不去起用它们的作用,则自堵其路,受到空的束缚和障碍,而难以生活和生存。如果执着有,则动念外求,心神不安。贪无止境的欲望会使你生出无穷无尽的烦恼。生活得又苦又累,如同一生泡在苦海里难以解脱。

如能把握好真空妙有的宇宙真相,在遇到任何事物时,该做什么就做什么,但不再分别和执着事物,不再追求利益和结果。心里很明白,我只是在用它的作用,而不想得到它。心里没有分别,没有取舍,没有欲望,没有得失,没有成败,那么,无论得失、成败,对你来说都是通达的,都是清静平等的。这就是一法不见,一无所求,而又达到一法不舍。这种生活境界是何等的大超脱,大自在。不是极乐,又是何处?

因此,觉者为佛,迷者凡夫。觉者当下就是极乐,迷者当下既是苦海,关键在于对宇宙真相的认识。



照见五蕴皆空

观世音菩萨为我们留下的《心经》,后来又经过释迦牟尼佛的印证,流传下来。《心经》仅260个字,却与《大般若经》600卷其意相同。文字精美,涵义深奥,揭示了宇宙真相,大道之理致精致简。

我们修行人生生世世地精进修行,就是为了求解脱。解脱什么?解脱苦难。苦难由何而生?自心而生。为何自己给自己造苦难?只有迷惑颠倒的人才会如此。被何所迷?被五蕴所障。如能照破五蕴,云散日出,心不再迷,不再造苦,何苦之有?则能度一切苦厄,无苦则极乐。因此,“照见五蕴皆空”是《心经》的核心。

一、何为五蕴?

五蕴又称五阴,蕴是积聚之意,是指五种妄想聚积不散,象阴云一样遮住了我们智慧的光明,使我们本来具有的真智慧不能显现,不能发挥作用。五蕴为“色、受、想、行、识”。

1、色,是指一切有形有相的阳性物质和一切无形无相的阴性物质,以及人们对事物认识产生的各种法,都统称谓“色”。
2、受,是指人们的眼、耳、鼻、舌、身对万事万物接触后的感受。由于每个人多生多劫以来,对各种事物认识不同,养成的习气不同,因此,对同一事物会有不同程度的感受。人们把感受分别为苦受、乐受、舍受三种。

人们对某一事物感受后认为是一种享乐,这既是乐受。如果感受后认为是一种痛苦,既是苦受。如果认为无所谓苦乐,则称谓舍受。

例如:爱吃辣椒的人,吃辣椒就是乐受;不爱吃辣椒的人,如果到了四川,样样菜都是辣的,他就认为是苦受。吃辣椒既不认为是享受,也不认为是受罪的人,属于舍受。

又如:喜爱运动锻炼身体的人,就认为运动锻炼是一种享受,不爱锻炼的人,就认为是一种吃苦受累。婴儿刚刚出生时,为什么都只哭不笑?人们都不知其中的奥秘。婴儿当时不会说话,长到会说话时又早已忘了。其实,这就是受。婴儿刚刚离开母体,皮肤突然接触空气,还未适应,会有一种剥皮似的痛疼感。因此,婴儿此时是因皮肤痛疼而哭。但是,这时的婴儿心理并不会分别,却不认为这是苦受。因此,他们此时的哭,只是对皮肤疼痛的一种自然反应。

由此可见,任何事物的本身是没有好坏、苦乐的,而苦受和乐受完全是人们根据自己的需求、欲望、习气,由分别心里生出来的。

3、想,由于人们分别出苦受和乐受之后,就产生了享乐离苦的欲望,总想少吃苦,多享乐。就这样不断地产生了想。由于人的欲望是无止境的,因此,人们的大脑每时每刻都在想,而且已经形成了习气,使大脑永不停息地想下去,甚至夜里睡觉作梦也在想。
4、行,只有想是办不成事的。办事也须阴阳互根,必须把想的事借助于行动来完成。就产生了争取乐受,避开苦受的各种行为。
5、识,在色、受、想、行的过程中,人们的大脑思维对事物产生了一定的认识和经验,从而形成了一种固定的概念和习气。这就是所谓的“识”。例如,最初时,人们看到树上掉下的苹果(色),先尝一尝,感觉红苹果很好吃(乐受);尝了尝又小又青的苹果,感觉有些酸涩不好吃(苦受);想上树多摘一些苹果来吃(想);然后就上树摘苹果(行),通过这一系列的过程,人们对苹果产生了“苹果能吃”的认识和概念,并产生了“长熟的苹果好吃,没长熟的苹果不好吃”的经验,最后形成了识。
二、五蕴使人们产生错觉

由于人们受五官三维的限制,在人们眼里所看到的万事万物这个“色”,认为是实有的,可以得到的,并可以享受的。因此,产生了后面的受、想、行、识都是一种错觉。

前面在“宇宙及万事万物的真相”中,已经道明了,万事万物(色)的本性是空,你只能用它表现出来的作用,但得不到它。但由于人们只看到事物的表相,而不知道它的本性,把缘聚缘散、实不可得的事物,误认为是实有可得的。由此产生的受、想、行、识,都是在追求那些实不可得的东西。无止境的欲望使人们贪心越来越大。当他认为,别人在阻碍他得到那些更大利益的时候,开始憎恨别人。当看到别人所得的利益比自己多时,就开始嫉妒别人,一系列的瞋恚心由此而生。贪、瞋之心又是由于不明白宇宙真相,迷惑颠倒的愚痴心造成的。而贪、瞋、痴的心理,又使你产生了无穷无尽的烦恼。因此,这一切烦恼之苦,都是由于五蕴的错觉。只看到事物的表相,并去追求表相,反而障盖了事物的真相和本性。由于这种错觉是长期的,多生多劫以来已经形成了固定的概念和习气。因此,人们生生世世一直在这种错误认识中循环,才导致了生生世世在六道里轮回的结果。

如果我们能够真正理解了万事万物的本性是空,实不可得,就应该明白了“色不异空,空不异色。色即是空,空即是色”。既然色即是空,受、想、行、识都是对色而生,那么,受、想、行、识亦复如是,当然也是空。

三、“受”也实不可得

虽然在前文中道明了“色即是空”的原理,但是,人们还是难以理解。原因在于人们对各种事物都有亲身感受,认为这些感受是实实在在的,并不是空的,实际上这还是人们执于表相的一种错觉。

万事万物虽本性是空,但又显现各种不同的作用,而人们所感受到的也正是它的作用。这种作用也只是一种表相的存在,但是,哪样作用你又可以永远留住它呢?例如:当你吃苹果时,那种香甜的滋味只是在欺骗一下自己的舌头;又大又红的形状和颜色只是在欺骗你的眼睛;“好吃的苹果”这句话只是在欺骗你的耳朵;苹果的香味只是在欺骗你的鼻子。当你这一口苹果咽下去后,这一切色、声、香、味、触都荡然无存,什么也没留住,你在欺骗自己眼耳鼻舌身的同时,只是得到一种心理欲望的“满足”。但是这种心理欲望真的得到满足了吗?你可能会说:“满足了”,既然满足了,你为什么还有欲望?为什么欲望越来越大?说明并没有满足,就连这种暂时的心理满足也是一种虚空假相,在欺骗自己的心而已。

例如:狗啃骨头,骨头上一点肉也没有,狗却啃得津津有味,欺骗狗的只是骨头上的肉味。狗啃了半天,其实什么也没得到,只是得到了一种心理上的被欺骗的满足。

人也是如此,穷人每顿吃一碗饭,百万富翁也只能吃一碗,让他吃三碗,肚子受不了。可能认为比穷人吃得营养好一些,那只是食物的表相。骗了自己的眼耳鼻舌身及心理而已。反而可能会得更多的病。牛、羊、鹿、马吃的是草,不是长的比人还壮吗?也并未缺什么营养。每个人一生应吃的食物,以及应花的钱都是定数,吃得好,吃得多反而减少寿命。穷人夜里睡一张床,百万富翁也只能睡一张床,让他八张床轮换睡他受不了。你认为比穷人享受了,享受的结果保留住了吗?其结果仍然是实不可得。享受只能使人心理上增添欲望,堕落腐化,来世生命层次向下旋。你又真正得到了什么呢?只是在满足自己心理的占有欲,填补自己欲无止境的空虚。

人们把病和死都分别为最大的苦受,最害怕的就是病和死。其实,这也是你被五蕴错觉形成的一种假相所障。认为病和死是真的,不知道这种感受也是空,只是自己心理的一种分别而已,是你的分别心把病和死判定为一种苦受,因此才产生心理恐惧。

例如,爱好登山运动的人,在高山上又滑又冷,空气稀薄,又困又累,腰酸腿痛,还会冻伤或有生命危险。但他们却认为登山是一种乐受,而不是苦受。有些人虽不登山,但稍有腰酸腿疼就觉得苦不堪言,难以忍受。

其实,有病只是一种自然现象,也有它特定的作用。是在提醒你,应该注意些自己的心理或行为,也许是提醒你该锻炼或休息了,或者提醒你该修行了。许多修炼者,不都是因为有病才被迫走上修行之路吗?那些养尊处优的享受者是很难走上修炼之路的,除非他是佛菩萨再来。

每个人都经历过病的折磨,但有些人却毫不在乎,不放在心上,病痛反而减轻。有些人非常害怕,心理压力很大,反而将小病养成了大病,加重了病情。这个关键问题还是在于自己的心,心若有受则苦,心若不受则无苦。《三国演义》中关公刮骨疗毒,刮骨声噌噌作响,血流成盆,关公难道不痛吗?首先,他为了疗伤,心理不认为是苦,心有所不受,没有分别苦的概念。第二,他在下棋,运用了精神转移法,思想不去接受刀刮臂膀的痛疼。由此说明,心不分别苦乐,心无所受,则受而不受。病痛也只是一种暂时的假相,在你无病之前是不痛的,病好之后也是不痛的,病痛只是生理变化的一个过程而已,它不是永久保持的,因此,它也是一种虚空假相。

当一些大因果现前的时候,往往也以病痛表现出来。如果你能悟透“受”也是空,则会以另一种心理对待病痛。

一是明白病痛是一种生理的自然现象,任何阳性物体都跳不出生、老、病、死的自然规律。因此,有病有痛是很正常的。真能如此想,病痛对你来说,已经减轻了一半。

二是明白病痛是因果现前,自己过去欠了债,如今该随缘还债。晚还不如早还,有何不好?过去欠债时就高兴,现在还债就烦恼,不是平常心,更不是平等心。应该发自内心地忏悔自己的过错。只有切身体会过去给别人造得如此之苦,才能升起慈悲心和平等心。同时又消除了自己过去的一个业障,无债一身轻,有何不好?心理果能如此转化,病痛也必能转化,这就又减轻了一大半。

三是,如能从根本上悟道,一切色受都是空相,无苦无乐,心无所受,何苦之有?佛菩萨也有过去的因果,他们也并非不落因果。但由于他们是觉悟者,明白“凡所有相,皆是虚妄”。心无苦乐之分别,虽落因果,但不昧因果。心无所受则无恐惧。无恐惧则度一切苦厄。这就是一种大超脱、大自在的心理境界。

人们对于死的恐惧是最大的,人们最怕的就是死。正是因为平时执着“有”,总是想贪得更多的物质利益,得到更多的爱情和物质享受等。认为人一死,一切都结束了,一切皆空,什么都没有了。有一种无限的失落感,这是人们恐惧死的第一种原因。

第二种原因是人死之后,灵魂离开肉体,在无边无际的太空中不着边际地飘荡,如同大海上飘浮的一粒海藻,身不由已地长期飘流,没有着落,总想抓点什么东西使自己停下来,但又很难遇上有缘的东西。这种过程非常恐惧,并深深地输在了自己的第八识中。正是由于身不由已的飘荡过程,使人产生难以忍受的恐惧,因此,人刚一出生时,手里总想抓点什么东西,而且不愿撒手。

其实,死只是生命变化过程中的一个表相。如水的一个波纹,浪的一次起伏而已。波纹、旋涡、大浪、平静都依然是水的本质。只是这种蛹动起伏的表相,使你错误地认为水是水,波浪是波浪。一次波浪的起伏过去后,波浪死了吗?它还是水的本质,水的特性。

人和万事万物都涵有宇宙本性,宇宙是无限的,不生不灭的,人和万事万物也是不生不灭的。你肉眼看到的生死,只是生命的某一次转化过程,如同一次波浪的起伏。小草冬天枯萎了,从表相上看似死了,第二年春风吹又生。一粒麦种长出麦苗后,麦种似乎是死了,到了夏天又结出麦穗,一棵麦穗又结出60粒麦籽。它也永远不会死,只是一次转化过程而已。人的肉体只是房子,并非真我,表相死的时候,只是房子旧了,主人再换一套房子而已。主人不生不灭,肉体化成灰仍然是基本粒子的组合,肉体和灰土都是基本粒子,只是变化了不同的排列组合方式,科学也证实了物质不灭定律。

人为什么认为自己有生死?还是肉眼所障,肉眼只能看到今生,看不见过去和未来。在大脑里反复输入了这种错误的信息和程序。因此,人们最恐惧死的来临。大多数修行人都相信有六道轮回,但只是一种迷信。如果你真正相信有六道轮回,只有在悟透不生不灭之后才是真信。真正悟透不生不灭的人是不会怕死的,是无所畏惧的,你如果还怕苦怕死,说明你还没有开悟。

我们生生世世在六道里轮回,如果你只有一生就死了,那么在六道里一直轮回的又是谁呢?你曾多生多劫在地狱里,经历过下油锅、锯分身、割舌、挖眼等酷刑,你死了吗?你曾多世在畜牲道里,惊恐万状地被人和其它动物捕杀,你死了吗?你如果死了,今天的你又是谁呢?怕死的只是你的头脑,只是你五官反映给头脑的错觉,真我从来不怕死,从来就没有生死。因此,生是你的心理在生,死也是你的头脑心理在死,本我是永远不生不灭的。

人们认为有生有灭,是你自己的错觉形成的一种所知障,正是这种畏惧死的障碍,束缚你不能靠近真我。因此,必须超越你头脑思维中种种原定的概念。空掉你的头脑,道才能出现。否则道也被你那复杂的头脑给遮蔽了,被你那不停的错误思维给障盖了。

佛菩萨们就是证到了不生不灭,因此,他们敢于倒驾慈航,又回到六道里来渡化众生。证道以后,无论去哪一道都如同旅游一样,在哪一道里都不着相,都无所住。这就是灵的状态,这就是超越十法界。超越者已无界可言,心中无界,又有何界所障?

这就是从心理上,对病和死等等一切受与不受的觉悟,如果你有所受,就产生恐惧,如果不受,则是大超脱、大自在。这种解脱和超越,其根本是你心的解脱和超越。

四、如何照见五蕴皆空?

前面阐述了色、受是空的道理,但要想明白并非易事,必须亲自照见。

何谓“照见”?并不是我们五官及肉眼的观察所见,也不是大脑思维的想象。相反,真正的照见,首先要关闭五官和大脑的思维。因为五官和大脑的思维正是障碍你真智慧显现的五蕴。“照”,是以无上般若智慧所观照,是指真智慧的显现。“见”,是以无上般若智慧灵悟和证悟到宇宙真相,证悟到五蕴皆空。因为宇宙的本性是空,五蕴也是本性显现出来的作用,因此,五蕴也是空。

这里需要强调的是,五蕴只是一种作用,也不分好坏。只是你在悟道过程中应当先关掉五蕴,启用真智慧,才能入道。如果是平时做事,还必须运用五蕴的作用,离开它还不行。但是,要想靠近道,必须先关闭它,才能使真智慧显现,只有真智慧才认识道。

何谓空?众生对空有各种理解,大致分为以下五种:

1、顽虚空:就是我们平常人所谈的有、无之空。东西得到了就是有,没得到就是空。这个空是相对有之空。

2、断灭空:有些初修行之人对佛法的误解。以为佛法是消极的,要想修行,就是把一切东西都空掉,把“放下万缘”,错误地理解为“空掉一切东西,什么都不要,什么事也不做”。这是未开悟者和世上某些人的一种偏解。他们认为,人活时还是有的,人一死什么都没有了,白忙一场。所以活着也不用追求了。是一种对物质的所谓空。

3、析法真空:是小乘罗汉所修。就是把万事万物分析到最后,全没有了,空了。这种认识虽然也悟到了空,但又属于偏空,不能起任何妙用。认为色是色,空是空,色和空是二不是一。

4、体法真空:是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道当体即空,但却不知色相本身就是本性的显现。把性、相分离了,所以仍是偏于空的一边。

5、妙有真空:是大乘佛法所主张的。虽然认为万事万物的本性是空,实不可得,但妙用无穷。故曰“有而不有,空而不空,妙有非有,真空非空,谓之妙有真空”。彻悟到本性的“体”与万物的“相”是一不是二。万事万物的相正因为内涵着真空本体,故实不可得。而真空之体正是通过万事万物的作用,才证实有真空本性的存在。见性在什么地方呢?就在作用上见。既然有作用,当然是有相,有相才能用,所以体不离相。相体如水和波的关系,水就是波,波就是水,是一不是二。所谓妙有,就不是实有,因为它的本性是真空,妙有只是本性中显现、变化出来的无穷作用。

《金刚经》中说,“若见诸相非相,即见如来”。就是说,我们无论见到任何事物之相,心理很明白这些相都是假相,而显现这些相的本性是真空,这个真空才是真实不虚,永恒不变的。只有透过事物表相,照见里面的本性才是见性,才是见如来。所谓见如来,并不是见到身外和万事万物之外的某尊有形有相的佛,而是见到我们的真我本性,即宇宙和万事万物的本性。佛曾说“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来”。这里所说的“我”,既是本性。


《成佛之道》:妙善  4 - 明灯 - 明灯

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愿将本文的功德至心回向给法界所有众生,回向往生西方极乐世界,愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。
 

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