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莲池佛地

平生业成 现生不退 信受弥陀救度 专称弥陀佛名 愿生弥陀净土 广度十方众生

 
 
 

日志

 
 
关于我

【信受弥陀救度】 【专称弥陀佛名】 【愿生弥陀净土】 【 广度十方众生】 因阿弥陀佛本愿力故,净土法门为易行道他力之教,摄下品造罪凡夫,以称名一行,得生净土速疾成佛。

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2013-01-11 22:27:59|  分类: 学佛必读 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 缘、攀缘、随缘、省缘

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缘,时常被人们所提起,但,何谓缘呢?我一直感到有点说不清、道不明,总感到它忽隐忽显又若即若离,似乎始终伴随在身边,可又看不见、摸不着。可是,不知不觉间它又起着你意想不到关键的作用,也许就在那一下子,它决定了你的一切。不可捉摸的缘啊!人们因你的出现而喜出望外、欢天喜地;也因你的干预而痛断肝肠、生不如死;前不久,还为你心花怒放、神魂颠倒;瞬时间,又为你黯然销魂、哀毁骨立。正是的,缘,你让人伤透了脑筋。可,这一切难道都是你的错吗?肯定不是,绝对不是,肯定绝对不是缘的错啊!

缘,佛教最基本的观念;缘,显示着生命、存在的最基本形态。“诸法因缘生,缘尽法还灭”。 缘,就是原因或条件,宇宙万法,包括物质的外境与精神的心识,都是由条件或原因的集合而生起。缘集则成,缘去则灭。缘,就是人与人、人与事物之间发生某种联系的一座桥梁,一条纽带,一只渡船;缘,也许还只仅仅是形成此种联系的一种潜在的可能性,蛰伏在那里等待时机的成熟;缘,或许只是一个几分之一乃至几十万分之一的可能,恰好被某些有幸或不幸的人们偶然碰到;缘,完全就是一种对人人来说都很平等,但却是电光石火般稍纵即逝的机会,一不留心,被那一二有心人幸运地抓到了;可有些缘,说不定还只是一种间接的条件、辅助的原因,往往不能引起我们的注意和重视。

缘,本身有没有善恶之分、美丑之别?我说不清楚。师傅们讲经中常有善缘、恶缘之说。按常理说,善缘就是好的因缘,当然能听闻佛菩萨的说法,肯定就是最高最大的善缘。师傅要我们“以结缘的心成就事业”,结什么缘呢?肯定是结善缘,和谁结缘呢,我想必定是和佛菩萨结缘,和善知识结缘,即,按佛菩萨的教导,以严以律己的姿态和众生结缘。我想在日常生活中,以无住相布施的善良心态,真心实意地帮助他人肯定是结善缘,但如果是有住相布施呢?

把恶劣、有害的条件、引诱人做坏事的外界事物称为恶缘,也无疑是十分正确的。但我想,问题的关键还在于人以什么样的心态去对待这些条件。譬如,枪,作为杀人武器,从通常意义上讲它肯定是恶缘,戒杀的人就应该远离。不过,也不是绝对的,还必须看这支枪拿在谁的手里,在做什么?“三八大盖”拿在日本鬼子的手里屠杀中国人民,十足的恶缘无疑;可是,握在当年“上马杀贼、下马念经”的师傅们的手里,谁又能不承认它是救苦救难的善缘呢?

攀缘,就是人们的心不停地随外境的转移而转移,也就是人们由此及彼、由表及里对外在事物进行认识、再认识的心理活动。攀缘的关键在“攀”上,而不是在缘上。缘是客观存在,你攀不攀它都在那里在。诚然,心不独起。没有所攀的缘,心就起不来,心,必须有所攀之境缘才能起,这是人人都明白的道理。但如果面对缘境,心不去攀,烦恼也就不会生了,心也不会由外境而浮想联翩。就好像行动不便的老人,必须攀杖而起一样,老人有了杖不去攀还是起不来,攀是关键。

攀缘,人世间的一种苦。正如《俱舍论》所说“世第一无间,即缘欲界苦”。攀缘导致了我们心头的万种烦恼起,我们的心倏忽于此,瞬间又倏忽于彼,奔驰于外界事物之间,如树林中猿猴不停地跳跃攀援于树林,一刻也不得安宁,哪能不苦呢?我就是在这样在不断攀缘中痛苦的呻吟,一直活得很累。看见电视剧里豪华的房子,宽畅、明亮、气派,一种打倒了五味调料瓶,说不出的滋味就涌上心头;站在人行横道线上,看见打着喇叭一溜烟呼啸而过的豪华轿车,气就不打一处来;甚至,参加亲朋好友家的聚会,面对亲友家全人全、儿女成双成对,联想到自己的悲惨境遇,悲从中来,差点控制不住破坏了人家的喜庆气氛,吓的以后不敢参加此等活动。

近来,反省攀缘之苦,发现苦的根源并不在缘,而在于自己的欲望。欲是攀的动力,欲是缘的加工厂。因为有欲、有我、有万法实在的执着,只要遇到与自己的欲望相对应的外界对象,那种干柴遇到烈火般的执著,就根本控制不住,比最快的化学反应不知还要快上多少倍。我们常说的攀比,就是攀缘的一种表现形式,人们在以我为中心的好胜心、虚荣心的促使下,总喜欢与别人比,尤其在涉及名利地位等问题上,总感到自己的付出和获得不成比例,心理上的不平衡如熊熊的烈火,燃烧着自己的理智,一些不该发生的事也就发生了,一不小心可能已经酿成了悔之不及的大祸。

人在对名利地位的攀缘中,由于主客观条件的限止,必然经常是事与愿违,不可能处处心满意足。此后,那种求不得的妒火中烧,那种无可奈何之失落、绝望,不断地折磨着心灵。尤其常常还是一些难言之苦,在暗中自个儿恨得咬牙切齿,可又不敢外露,个中的痛苦是可想而知的了。但不可能就此为止,有句台词说的好:“不在沉默中灭亡就在沉默中暴发”,攀缘,总要表现出来。重者,为了私欲的满足铤而走险,或明火执仗,或诲盗诲淫,结果天网恢恢,疏而不漏,最终触犯刑律,自取灭亡;轻者,什么都放不下,牢骚满腹,或借题发挥,或指桑骂槐,与他人关系搞得很僵,成为众矢之的,我就多次自食其果。

随缘罢!这是后来人们对闷闷不乐、在攀缘中败下阵来的我常说的一句话,一时感到很亲切,很能入耳,很受用。但过后静下心来想想,在很长的一段时间里我并没有真正读懂随缘。认为自己已经随缘了,其实追求没有遗憾的人生只能永远地遗憾,我在很大程度上只是一种不知所以然的随大流,是一种不情愿的得过且过,是一种无可奈何之后的被动。真正的随缘讲的是真如一方面随顺众缘,而生起现象世界;另一方面又能保持其自身的清净性,不加改变。对于攀境不止、尘缘未了,离无心而照、照而无心的本觉尚有十万八千里的我,说已经达到了随缘那完全是自欺欺人之谈。

随缘不是没有原则,原则就是有无分别心。没有分别心,没有执著,以平常的心态淡定地看待一切人和事就是随缘。今后若能自觉的、主动的、心甘情愿的接受制约自己的各种条件和因素,逢茶喝茶、遇饭吃饭、困了睡觉、寒冷穿衣,不处处去和外缘作对,不徒劳的要求外部条件来适应自己,而主动地转变自己的思想与言行,让主观自觉地去适应客观存在的外缘,与各种因缘和谐相处,可能就离随缘近了一些。譬如,我们最不愿意的逆来顺受,也许就是一种随缘。可,由于我执放不下,对此,总感到有点被动和消极,总有点不甘心情愿,总还有点逆反心理。

最近,眼前一亮的是宗舜先生在《吃茶去的前世今生》一文中提到的“省缘”。先生在不厌其烦地介绍茶艺的繁杂规程之后,笔峰一转又谈到了“禅宗要专务省缘办道”。这是我以前闻所未闻的新鲜话题,大家不要认为可笑,由于孤陋寡闻,以前只听说过攀缘和随缘,不知“省缘”是何意。缘还能省?正是闻所未闻。平日里我们恨不得将对自己有利的缘用干用净,一星半点也不留,谁又何曾考虑过还要省一点,且又如何为省呢?读了先生关于:“省缘就是少一些交际、应酬、向外攀缘的事情,不管是该做不该做,能省则省”的阐述,的确耳目一新,尤如醍醐灌顶。仔细想想很有深意,认为这就是修行中的一件大事,所以试着做如下思考。

一是,处巧若拙。说白了就是做人不要张扬,还是人们常说的话,低调一点的好。即使你是一个才华横溢的人,外在的条件也是很不得了的人,也要切记韬光养晦,尽量少一点外露,省一点可攀的外缘。若像我等才不出众、貌不惊人、胸无点墨、獐头鼠目,此种极其平常的普通人,本来就无资本可炫耀,更需要夹着尾巴做人,从小事点滴做起,更多地注意内在的养拙,寓巧于拙。千万不要人前卖弄自己,常言道:“枪打出头鸟,雨淋露檐椽”。君不见,身边哪些喜欢张扬、卖弄的人,往往不是十分的讨人嫌吗?常常也不是自食其果吗?

二是,处明若暗。虽然说人人都有好胜之心,总希望能够高出别人一头。但孰知人胜我无害,我胜人非福。峣峣者易折,皎皎者易污,高处不胜寒。众目睽睽之下,稍有不慎就可能招来横祸。即便你的见地十分的高明,即便你做的比别人都好,也要善自韬晦,必要时装聋作哑也不一定就有坏处。特别要坚决做到不论人非,俗话虽说:谁人背后无人说,谁人背后不说人,可,背后议论他人的确是一种非常要不得的行为,三人与我好、三人与他好,“来说是非者、便是是非人”,君如果热衷于此道,那么祸事可能就离你不远了。

三是,处繁若简。当今社会可以说繁花织锦,烈火烹油,是个热闹非凡的时代。着实让人眼花缭乱、不知所措,欲望的琴弦被人为的不断地拨弄并拔高,像加入了上品酵母一样情不自禁地无限膨涨。这档口面对迎面扑来的五花八门的众缘,我们只有管好自己的当下,其中省缘就显得尤为重要。一句话也就是惜福,弘一大师说的好:“我们即使有十分福气,也只好享受三分,所余的可以留到以后去享受。”更何况今天的我们哪有十分的福气啊!在奢侈淫逸、暴殄天物已成为风气,在纸醉金迷、声色犬马已成为习惯,在大批量的耕地被不断征用的今天,我看到了这样一幅近乎哀求地对联:“余点方寸地,留给子孙耕”,不禁使人潸然泪下。物极必反,真的,我担心不久的将来,我们将再一次地被饿死,这并不是危言耸听。

省缘,就个人而言,我更喜欢《小窗幽记》上的这一段话:“累月独处,一室萧条,取云霞为侣伴,引青松为知心;或稚子老翁,闲中来过,浊酒一壶,蹲鸱一盂,相共开笑口,所谈浮生闲话,绝不及市朝。客去关门,了无报谢。如是毕余生足矣。”

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净空法师:弘法利生也要随缘而不攀缘

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摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

  有一些佛门弟子,在家出家我都遇到过,慈悲心很重,念念不舍为众生服务,想尽方法去找机会,惹得一身的烦恼。这是错误的,这就是讲的攀缘而不是随缘。自己精心在那里计划,应该要怎样怎样做,这个错了。明白的人不会这么作法,但是有另一个作法,求佛力加持,这是正确的。求佛力加持也不是天天在佛菩萨形像面前祷告,那也是属于攀缘。这里头真的是差之毫厘,失之千里。努力充实自己,念念不舍为众生服务的心愿,这就是求佛菩萨加持。由此可知,佛菩萨加持决定不舍时节因缘,时节因缘没有成熟,这个机会就遇不到。

  我早年在台中求学,离开老师那一天,我就发愿传法,一直没有机会。等了四十年,新加坡这个缘才成熟,这个缘成熟也是我意想不到的。我没有要求李木源居士办培训班我来教,我没有要求。他发心来找我,这个缘成熟了。我要发心去找他,请他来办个培训班我来教,我要教得不好他要骂我。这就是所谓的时节因缘,时节因缘要很有耐心去等待。我在这么长的时间当中,在家的大德、出家的老法师劝我教学、劝我写书,至少也有几十次之多。我不是无动于衷,我知道时节因缘没成熟。没有成熟,大概不外两种因素,第一个是自己的德行、学术还不足以传法,佛菩萨不会有感应;第二种,此时此处没有真正发心学法的人。这两种缘缺一个都不成熟,必须这两种缘都成熟。佛力加持,机缘成熟了,我们很清楚。所以在没有成熟的时候,一定要加功用行。

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雪地里随缘救护蚯蚓的经历

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今天我和老爸带宝宝去吃糖丸,回来时天空中已经雪花飞舞了。

  走到门洞外的一条小路时,发现地上有蚯蚓在冰雪上艰难的爬行着、有的已经不动了、有的已经被人踩扁,被车压扁……我本想和爸爸、宝宝上楼回家的,但一想到还有些活着的蚯蚓,在人们和车辆常走的那条路中央爬行着,一旦我不管它们,它们又爬的那么慢,不是冻死在这冰天雪地之中,就是会被路人踩死。

  于是当走到二楼时,我让爸爸和宝宝先回家,我自己跑了回来。正好手里有一个口袋,我又捡了个小细枝,开始沿路拣起蚯蚓来,我克服着心里乱想路人会怎么看我的思想,尽力的不落下任何一条活着的蚯蚓。

  那些蚯蚓有大有小,都被我一一的捡到口袋里,甚至有的我都不太清楚它是不是能活了,但是有一线希望我都把它们拣到口袋里,因为我知道,我还会给它们念佛超度,即使它们不幸死去了,也有机会听闻佛号,也是好的。

  我就这样在雪中一条一条的拣着,手都冻的有点僵的感觉了,头发也因落满雪花而湿了,大鼻涕也流了出来,样子很是狼狈。但是我却并没有太在意这些。

  就这样,我拣光了周围所能看到的活着的蚯蚓,大概有二三十条吧。它们在口袋里卷缩成球,这说明它们大多数还是活着的。我想它们是在互相取暖吧。

  于是我拿着口袋,一边找有土的地方,一边给它们念了三皈依三遍。然后一路开始念佛号。我念的很小声,很小心,因为我怕被人看到以为我是神精病(还是无法克服世俗的看法,佛祖请原谅我,毕竟我是刚入门,阿弥陀佛),但是我还是努力的念着,我觉得只要念了只会对它们有益无害。

  终于让我找到一处小树下相对土壤不错的地方,我简单挖了个洞,就像小偷似的把蚯蚓倒进去简单埋了一下。(天呀,我是在做好事,怎么还偷偷摸摸的,真是惭愧)

  回到家里,我总觉得有些不妥,又在网上查了查蚯蚓的习性,了解到,在冷天的时候要挖深点放蚯蚓,要不然,可能会被冻死。想来想去,还是不放心。又从七楼跑了下来,去找埋蚯蚓的地方,但是找来找去,找不到了。(这个脑子真是不好使。)

  最终在我来回转了三、四圈之后,终于找到了埋蚯蚓的地方。小心翼翼的拨开之前埋的那层土,让我无比开心的事出现在眼前。有好几条蚯蚓已经开始自己往土里钻了,身体的前半部分都已经扎到土里了,后半部还在蠕动着,这说明它们活下来没有问题了:)

  还剩一小球卷缩在一起的蚯蚓,我为它们挖了个深坑,给它们轻轻的埋在了里面,我相信,它们也有希望活下来一部分。

  在回家的路上,我一想到那些本来在冰上冻的快要爬不动,快要被踩死的蚯蚓现在因为我的一个小小善念,又能在土里钻来钻去时。我真的很开心。虽然觉得来回跑很累,又很冷。但我觉得值得。

  我是想告诉所有有缘看到此文章的朋友们,放生,真的很开心,即使不用回向祈求什么就已经得到了。得到的是从未有的开心、自信、慈心和小小的成就感。举手之劳,谁都能做到,不但能拯救那些小生灵,还能拯救自己的心灵。

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宣化上人:没有妄想了,没有攀缘心了,这就是清净了

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摘自《妙法莲华经》浅释

宣化上人讲述

羸瘦憔悴:羸在这儿是没有智慧,没有修出大智大慧;没有福报,就是瘦。这二乘人,他没有三祇修福慧、百劫种相好,所以就表示他的身体羸瘦。在三界里头,内被五蕴所烧,所以叫憔;外被八苦所烧,所以叫悴。粪土尘坌:在这儿,是以见爱住烦恼、欲爱住烦恼、色爱住烦恼、无色爱住烦恼,这四住的烦恼为粪土;无明烦恼为尘坌。有这种的四住烦恼及无知尘所缠绕,所以就污秽不净;也就是“没有断惑证真”,没有把这种的妄想、这种攀缘心停止。你有妄想、有攀缘心,这就是污秽不净;你没有妄想了,没有攀缘心了,这就是清净了。

所以我们修道的人,不要向人借钱,一借钱,就是不干净了!不要打妄想叫人供养,一叫人供养,那也是不干净了!不要向任何人来攀缘,一攀缘,那更是污秽不净了!知道吗?所以真正修道的人,饿死就饿死了,没有什么问题的,早晚都有这么回事嘛!何必看得那么严重呢?死了就死了,为什么又要去念那么一个歌、又要找神来帮助呢?不要怕!韦驮菩萨曾发过愿,说是你若有三分的修行,就有七分的感应,他会帮助你的;你不修行,当然就没有感应了!你一分修行都没有,他怎么感应你?

所以,你无论多多少少,一天都要修行、用功。什么叫修行?你拜佛也是修行,念佛也是修行,看经也是修行,拜经也是修行;总而言之,你不要给自己讲道理:“啊!我要休息休息、睡一睡!或者躲躲懒、偷偷安。我懒一点,这是最好的事情!”这是躲懒偷安,你不要那样子!你修行,韦驮菩萨就保护着你;你要是尽躲懒偷安,那就不是修行。不是修行,也就没有人供养;你怎么攀缘,那就是污秽不净了!

有一次,我没有饭吃,因为本来有人供养我,被一个人给破坏了,叫他不要供养我。为什么不要供养我?说我没有修行、没有道德;他有道德,应该供养他,不应该供养我。这个供养我庙上的,就不供养了;没有道德,当然就不供养了!那么没有人供养,这时差不多就要饿死;我在那儿,我就自己很愚痴的,饿死就饿死!随它去!就饿死,我也不告诉人没有东西吃!这样一来,韦驮菩萨就忙起来了;他就到一个居士那儿托梦,叫他去供养我。所以你若有真心,不怕死的心来修道,韦驮菩萨一定来帮助你的。不要忧愁没有人供养!

即脱璎珞、细软上服、严饰之具:璎珞,就譬喻佛的诸法,也就是戒、定、慧、陀罗尼等等的法门。这是说除去如来的千丈卢舍那身,把威德尊特的相隐藏起来,这就叫即脱璎珞。细软上服,是最名贵的衣服,这是譬喻佛的大庄严身和相海随形好。相海,佛有无量相海身,身体是无量,都是有三十二相、八十种随形好,威德庄严毕备。现在把这种的身给隐起来,为什么要隐藏呢?就因为二乘人不认识这尊特身,也就是二乘人不认识佛,不认识父亲。佛本来是他的父亲,但是他不敢承认,因为佛太富有了;二乘人就好像这个穷子,他穷得不得了;如果佛还用这种的报身与应身去度二乘人,二乘人就会恐惧起来、就会怕了!为什么呢?就因为小乘人没见过这种尊贵的相海身。

所以佛才把璎珞细软的服都脱去,更着粗弊垢腻之衣:而穿上粗弊垢腻的衣服。“粗”,佛隐蔽起来千丈卢舍那身,而现丈六的老比丘相这么一个身体。什么叫弊?这是小乘法的生忍、法忍。生忍,就是众生的忍;法忍,就是对一切法也要有一种忍。垢腻之衣,就是好像很多油,很邋遢、很不洁净的衣服。尘土坌身:什么叫不洁净和尘土坌身?有为、有漏,这就是不洁净;有为法和有漏的因,这叫垢腻之衣;有烦恼,这叫尘土坌身,烦恼就好像尘土似的坌身。

右手执持除粪之器:怎么用右手呢?用右手,是表示“权的用”,用权教方便权巧的法门来教化二乘人。什么叫除粪之器?就是譬喻破见惑和思惑的法门。因为佛以这种的法,断除见惑、思惑、无明惑,而成佛;所以佛又用这种的法,来教化一切众生、教化这二乘人,令二乘人也依照这种的方法来断除他的惑,而成就佛道。佛自己用这种方法成佛,也用这种方法教化众生,所以叫执持。执持除粪之器,就是拿着除粪的工具。

状有所畏:佛为了教化二乘人,就示现二乘人的样子,有时也就示现恐怖生死之相。菩萨是在生死而了生死,也不怕苦、也不怕生、也不怕死;二乘人是又怕生、又怕死,又怕无常、又怕苦。所以佛也示现这种怕生死、怕无常、怕苦这种的样子,这叫状有所畏;也就是佛示现有“金枪、马麦”之报,这也叫状有所畏。

怎么叫金枪、马麦之报?佛在因地的时候,就很久很久以前,正好这一个国家里饥馑,没有饭吃。没有饭吃,人就吃海里的鱼;就有一条很大的鱼,被人从海里拖到岸上来了。释迦牟尼佛当时只是一个小孩子,他就用一条棍,向这鱼的头上打了三下;所以乃至于成佛,佛的头也痛了三天,这就叫金枪之报。

马麦,这也是佛在过去生中,没有成佛以前,在修道的时候,他看见一个比丘托钵乞食,向人化缘,他就说:“这等比丘只可以吃那喂马的麦子!这一些人布施给他们这么好吃的东西啊!”在因地只说了这么一句话,所以到成佛之后,有一次,他到一个国家那地方去结夏安居。本来这国王说要供养他来着,但是到那地方之后,就退心了,说:“这些比丘就给他们喂马的麦子吃就可以了!”所以在三个月之中,尽吃喂马的麦子,这叫马麦之报。

以佛的威德,尚且要还报──要受这种的果报;这也都是一种示现,所以这叫状有所畏。

金枪、马麦之报,这都是属于一种因果。所谓种善因就结善果,种恶因就结恶果。在过去生中,种的什么因,今生就要受什么的果报。当时释迦牟尼佛打这个鱼头三下,所以成佛之后,这头也痛了三天。释迦牟尼佛的种族,就是当时吃鱼这五百人,他们把鱼的肉给吃了;这琉璃大王,就是当时那一条大鱼。所以这一班人吃他的肉,他也要喝这一班人的血;一定要把这一些个人都杀尽了。所以有琉璃大王灭释种的事。

琉璃大王当时在印度是一个国王,他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷,也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了!用神通来救释种。佛为什么不救呢?佛知道这前因后果,一定要受这个果报;目犍连就不知道这种因果,因为他是阿罗汉,阿罗汉只能观八万大劫以内的因果,超过八万大劫就不知道了。

因为不知道,所以他说:“啊!这是我师父的种族,都要给这国王杀了!我要显神通来救释种!”目犍连有神通,他的神通第一,于是念了咒,把五百的释种都装到钵里,就送到天上去,心想你琉璃大王没有办法杀了!等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来,怎么样呢?虽然救了,但在他钵里都变成脓血了,已经都没有生命了。

目犍连尊者就问佛说:“凭我这种神通的力量,怎么救不了这五百释种呢?”佛就告诉他说:“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了,我早就救了!怎么又要等你来救呢?”因果难逃!在过去生中造恶业,今生业报循环来到了,一定要受果报的。

讲到这个地方,我又想起来一个公案;这也是一个因果的公案。在中国唐朝有一位悟达国师;皇帝拜他做师父,赐给他一个沉水香木的宝座,他就生了一种骄傲心。他坐到这个沉香宝座上,觉得很神气:“你看!我这多光荣!皇帝亲身赐给我这样的宝座。喔!大约在这个世界上,除了我而外,没有第二者有这种的光荣、有这种的修持!”认为自己有修行、有德行了,所以皇帝才赐宝座给他。他这个骄傲心一生出来,冤孽就都找上来了,所谓“一念骄心起,八万冤业来”。  

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净空法师:日常生活头一个要学随缘

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恭录自《净土大经解演义》
末后这一段,『证无所得』。「无所得,又云无所有」,无所得跟无所有是一个意思,「即空慧」,这是真实智慧,空慧就是「无分别智」,这是大智慧。大智慧里面决定没有分别,要有分别,分别是烦恼,尘沙烦恼,执着是烦恼,见思烦恼。烦恼起来,智慧就没有了。于是我们就明白,极乐世界的菩萨根本就没有分别、没有执着。「体无相之真理」,体是体会,这样讲也行,体会无相的真理。也可以说这个体是本体,就是真如,就是真心,就是自性,自性没有相。这个前面我们学得多了,三种现象都没有。「自心无所执着,无诸分别,是曰无所得。」无论是在理体,或者在相象,都不会生心动念,都不会有分别执着。这是什么?真正晓得诸法实相,实相之体就是能生能现,不可得。自性所起的作用,这就是能生万法,《还源观》上讲的出生无尽。这些现象,「唯心所现,唯识所变」,识就是阿赖耶、末那、意识。它们起作用,常常将自性所现的这些相让它产生变化。有几多变化?《还源观》上告诉我们「出生无尽」,那就是变化太多了,无量无边无数无尽。为什么?随着你的念头在变,念头一动它就变了。所以说现象里头决定不可能有两个完全相同的,这个道理一定要懂,决定找不到两个相同的。所以,相是虚幻的,它不是真实的,这是无所得的意思。
  
  「《心经》曰:无智亦无得。」《大智度论》里面说,「诸法实相中,决定相不可得故,名无所得」。「又《涅盘经》曰:无所得者,则名为慧,有所得者,名为无明。」这说得好,说得很清楚、很明白。为什么?无所得,你看破了,你放下了,这是智慧,真实智慧。为什么?你对于宇宙之间万事万物你了解清楚了,你在这一切现象里头不起心、不动念,跟菩萨一样。还起心动念你就错了,起心动念是迷了,起心动念是凡夫。所以有所得,起心动念、分别执着,这统统叫无明,无明是对于事实真相不了解,你才会干这个事情。真正了解,你怎么会干这个事情?《心经》上所说的,这属于《般若经》,「无智亦无得」,无智是真实智慧。有智,有智就是无明。所以智能跟知识不一样,有智是知识,无智是智能。般若无知,它起作用是无所不知,妙!知识怎么样?知识是有知,有所不知;智慧是无知,无所不知。你看看,它怎么会一样?智能能解决问题,知识不能解决问题。这个道理只有大乘讲得清楚、讲得明白。如果用粗显的话来给你说,为什么有知不能解决问题?有知,肯定有自私自利的念头夹杂在里头,那就把问题愈来愈复杂了,搞复杂了,不能解决。无知,不但没有自私自利,连起心动念、分别执着都没有,他所现的是自性里头圆满的智慧。所以无智亦无得,这是自性圆满的显露。得个什么?他真有得,得什么?他得的是遍法界虚空界,得的是大圆满,不是在里头得一个。这个事情,只有如来、法身菩萨知道,要不然人家学这个干什么?这是一切法里头,至真至实无上的妙法,经教里头称为究竟一乘。这些在日常生活当中,都要先把它记熟,时时刻刻能提醒自己,这叫观照。
  
  「又曰:有所得者名生死轮,一切凡夫轮回生死故有所见。」你看,我们拼命的追求,我要得到,得到什么?生死轮,这是轮回。起心动念那是造轮回业,你造轮回业,你怎么能够出得了轮回?真正想出轮回,不再造轮回业了。轮回业里头最重的就是执着。执着真放下了,还有分别、还有妄想,他能脱离六道轮回。所以我们就知道,六道轮回的业就是执着。有些人坚固的执着,这是成见。成见放下了,就能够恒顺众生,不再执着。分别心放下了,不但能恒顺众生,能随喜功德,这是真智慧。所以,「菩萨永断一切生死」,分段生死、变易生死他都断了,「是故菩萨名无所得」,这是真的。菩萨无为而无所不为,虽无所不为,真的是无为。为什么?他无所得。他为什么还要为?为众生,不是为自己,所有一切都是为众生所施设的,没有自己,这是菩萨。为别人,里面也有一分为自己,还是为自己。菩萨是丝毫自己都没有,这一点要懂。菩萨度化众生,所有一切设施决定没有起心动念。他要起心动念,他就堕无明里去了,他就退转了,决定没有。所以,这些圣人的境界,我们完全不知道,我们总对他们怀疑,他为什么做这个事情?这个事情对他一定有好处。祖师大德也随顺我们的意思,说有好处,有!什么好处?提升他自己境界。我们要问,他做这些好事是不是有提升自己境界的念头?给诸位说,没有。他要有这个念头,他是凡夫,他不是菩萨。是不是提升?真提升,无念无为才提升。有念有为只有往下坠落,哪有提升?没这个道理。
我们学佛,在日常生活当中,头一个要学随缘,什么都好,不要自己有意思,不要自己一定想这样做、那么做,得到这个、得到那个,都不要,你才真正与大乘相应。否则的话,学的是大乘,但是所作所为依旧是凡夫行,依旧是轮回心,大乘真实的利益你没有得到。离一切相,即一切法,你才真得到。
  
  底下,「《涅盘》之说,真究竟了义之语也」。这是我们要细心去体会的,《涅盘经》里面所说的,「无所得者,则名为慧,有所得者,名为无明;有所得者名生死轮,一切凡夫轮回生死故有所见,菩萨永断一切生死,是故菩萨名无所得」,这个话真正是究竟了义之说。「又证无所得者,《仁王经良贲疏》曰:无所得心者,无分别智也」。这是《仁王经疏》上的一句话,这真正是菩萨境界。于一切法,六根在六尘境界上,眼对色,耳对音声,乃至于意对一切法,意是念头,真正不分别,就是我们经题上的「平等」。平等是不分别,平等心现前,平等性智,一定没有所得的心。无所得心就是无分别智的起用,无分别智是体,无所得心是作用,有体有用。从用上看到你的体,从体上看到你的作用,这都是修行真实的境界。我们在大乘,我们想到西方极乐世界,当然没到这个境界,生凡圣同居土,生方便有余土。契入这个境界是生实报庄严土,这是禅宗里面所说明心见性,见性成佛,是这个境界,普通人没有。但是我们明白之后,我们要生活当中去练。练什么?普贤菩萨十大愿王两句话,去认真学习,「恒顺众生,随喜功德」,不要过分执着自己的意思。学什么?什么都好,什么都随缘。
  
  民国初年,有一个人学得不错,很值得我们学习,我们可以以他做榜样,就是弘一大师。弘一大师没出家之前,特别是年轻时候在日本留学,我们看那些故事,那不是假的,他那种分别执着是超人的。跟朋友约会,朋友来看他,约到八点钟,早晨八点钟的时候你来。他一定准时,如果八点一分,他门关到,他不见你,你失信,你不守信用,不见你,下一次再约。真不容易,准时,早到了不行,迟到了也不行。那么执着,成见非常深。以后学佛之后,全放下了,什么都好。他在新加坡访问,所以新加坡他的朋友也很多。老和尚告诉我,弘一大师最好伺候,什么都好,一丝毫挑剔都没有,饮食、起居样样随缘,一点都不讲究。这是什么?这是弘一大师学佛之后,真正得到大乘经的受用,他不但好学,他真做到。他每天的功课是《普贤菩萨行愿品》,就是最后这一卷,十大愿王导归极乐,念得很熟,这一卷经他能够背诵。转心,这是我们应该学的,这是无所得心的一分。不认真落实,烦恼去不掉,智慧就不能开。

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你用攀缘心念佛,用攀缘心来拜佛,你要小心!

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净界法师

阿难!一者,无始生死根本,则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。二者,无始菩提涅槃元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生遗此本明,虽终日行而不自觉,枉入诸趣!

这一段的经文讲到根本的问题。

我们一般人在修习佛法不太重视根本,尤其是初学者。他一出家就想要一天拜佛拜几拜,念佛念几声,要诵几部经典。当然这个都很好,但是我们忽略了根本,最后的结果就不是我们要的结果。本经后面会讲到因地不真,果遭迂曲。你因地拿沙去煮,你煮了一辈子,结果还是沙。

印光大师文钞有讲到一个公案:有一个人他每天拜佛很用功,念佛也念得很多,但是他越拜佛念佛他的脾气越大,他不知道怎么办?他就问印光大师,印光大师说:你这一念心没有调好,你这一念心都是向外攀缘,你用攀缘心念佛,用攀缘心来拜佛,你要小心!你来生不是求生到净土,你来生到阿修罗法界去。

我们这一念心是个根本,你是一个葡萄的种子,它终究是成就葡萄,你是一个苹果的种子,他最后一定变成苹果。你的加行只是加快它的速度而已,顶多你在阿修罗当中只是一个大福报的阿修罗,你的拜佛念佛变成一个大福报的阿修罗,但是你阿修罗的本质没有改变。

我希望大家抓到你的根本,每一件事情都有根本,你看你要煮饭,饭的根本是什么?你要拿米,米是饭的根本。成佛也有成佛的根本,你找到你那不生不灭的本性,如果你今天没有掌握那成佛的根本,你怎么修行,你不可能成佛,因为你根本上就是错的!

我们从前面一路走来,阿难尊者问佛陀成佛的法门,佛陀到这个地方,什么法门都还没讲。先找到你的根本,因为你第一步错了,后面就错了,后面修行都没有用。

所以古人讲,修行最怕一开始错用心,无始劫来错用心那就完了,你后面加行都没有用。你本身是一种嗔心的个性,用功下去嗔心越大,阿修罗法界;你是贪心的个性,用功下去,变成魔王魔眷属。所以这个地方值得我们注意,就是你要先掌握一个根本。什么是成佛的根本,什么是生死的根本?

这地方是二种根本的过失相跟功德相把它标出来。但是什么是常住真心,什么是攀缘心,它的相貌还没讲出来,只讲到它的过失跟功德。一个是产生生死,一个产生菩提涅槃,先把它的功德跟过失标出来。

真正的成就者,遇到顺境、逆境,都是很自然的。因为他已经把佛讲的这些道理都弄明白了,把宇宙人生的事实真相、事实真理都弄明白了。所以不管遇到什么总是稳稳当当的,心态非常平静。如果我们能够在一切境界当中都能保持这样,那就是胜利,就是成就者。


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                                          达真堪布:清净平等自在随缘念佛

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有人以为“念佛法门方便,要通过念佛往生到西方极乐世界”。但念佛要在清净、平等、自在、随缘的基础上,要达到这种要求,先要看破,然后放下,放下以后才有清净。一般也不容易做到。

看破就是看明白、看透彻,有三种层次。佛讲,六道轮回都是不净的、痛苦的,像苦海,像火坑一样,没有一处安乐。这个道理你能彻底弄明白,这是第一种看破。佛讲,诸法的本性是无常的,都在刹那当中变,在刹那当中生灭,一刹那也不停留。好也会变,坏也会变,都在变化当中。这个道理你能彻底弄明白,这是第二种看破。佛讲,诸法是无我的,诸法是空性的,不是实有、真有的,都是虚假的。凡所有相,皆是虚妄,都是如幻如梦的。这个道理你能彻底弄明白,有甚深的体会时,这是第三种看破。这些都是诸法的事实真相和真理,我们在不了解或者没有看明白时,遇到顺境时就开心,遇到逆境时就伤心。看明白了,才会不动心。

看破、放下是一种大智慧,放下就是不执着。不执着了,心才没有烦恼,没有烦恼就是清净。清净的状态是平等的状态,人人都是平等的,众生都是平等的。在这个基础上才有自在、随缘,自在是没有压力,随缘是没有障碍。如果念佛有障碍,就表明你还没有达到自在随缘的境界。如果你真正达到了那个境界,就不会有任何压力、任何障碍。

因为随缘而给你带来了很多烦恼、痛苦,那就不是随缘,而是随便。随缘是有什么样的缘,就了什么样的缘,心里非常坦然、自在,根本不当回事。发生的一切都是很正常的,都是应该的。没有不正常的,没有不应该的。如智者看儿戏一样,不会动心。有这种自自然然的状态,就不会受任何的影响,不会有任何的障碍。我们现在偶尔能轻松一点,但那不是真正的坦然与自在,不是如如不动。障碍你的是心,相不会束缚、障碍你。你执着相,才是束缚,才是障碍。你认为不正常、不应该,这就是没有智慧。

真正的成就者,遇到顺境、逆境,都是很自然的。因为他已经把佛讲的这些道理都弄明白了,把宇宙人生的事实真相、事实真理都弄明白了。所以不管遇到什么总是稳稳当当的,心态非常平静。如果我们能够在一切境界当中都能保持这样,那就是胜利,就是成就者。

所以在清净、平等、自在、随缘的状态下,在这样的境界中念阿弥陀佛,那才是真正的念佛。那时候嘴上念不念佛都行,吃喝玩乐、行住坐卧、做饭、干活都是在念阿弥陀佛。身口意都在念,每一个起心动念,每一个状态都是在念阿弥陀佛。

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净空法师:随缘不变,不变随缘,随缘随变,不变不随缘

 

了解“缘、攀缘、随缘、省缘”之真实含义,引导修行中的应用:【缘、攀缘、随缘、省缘】+【净空法师:弘法利生也要随缘而不攀缘】+【雪地里随缘救护蚯蚓的经历】+【宣化上人:没有妄想了,没有攀缘心了,这就是清净了】+【净空法师:日常生活头一个要学随缘】+【你用攀缘心念佛,用攀缘心来拜佛,你要小心!】+【达真堪布:清净平等自在随缘念佛】+【净空法师:随缘不变,不变随缘,随缘随变,不变不随缘】+【净空法师:如果找善事去做就不好了,那叫攀缘】+【  当你没有找到不变的体性,你没有资格谈随缘!】+【随缘更需悲智愿行】 - 莲池佛地 - 莲池佛地

 

恭录自《净土大经解演义》

底下讲,『修诸功德』。「见弥陀第十九」,十九愿,「闻名发心愿」,第十九愿主要是讲发菩提心。「愿曰,闻我名号,发菩提心,奉行六波罗蜜」,奉行六波罗蜜就是修诸功德。「又《汉译》(《吴译》同之)曰,其最上第一辈者,就无为道,当作菩萨道,奉行六波罗蜜经者,作沙门不当亏失经戒,至精愿欲生无量清净佛国,当念至心不断绝者」。下面是念老的话,「综上二经,则知修诸功德正指奉行六度」。这一段的经文是说,其最上第一辈是上根上智,上品上生,就无为道,当作菩萨道。上上根人与性德非常接近,无为,底下还有无所不为,如果只有无为,没有无所不为,就不能度众生,只有自利,不能利他。所以接着说,当作菩萨道,当作菩萨道就是无所不为,我度自己还要度众生。这两句合起来,就是《还源观》四德里头的第一德「随缘妙用」。当作菩萨道,奉行六波罗蜜经,这是随缘。妙用,妙用就是无为道。大乘教里面说菩萨,「作而无作,无作而作」,无作就是无为,妙用;而作那就是无所不为,就是随缘。随缘妙用,大菩萨所修的。凡夫是随缘随着变,这就不妙了。
  
  随缘不变,在很早年,我出来讲经,就把随缘不变说成四句。经上讲,随缘不变,不变随缘,我加了两句,随缘随变,不变不随缘。不变不随缘是阿罗汉,随缘随变是凡夫,不变随缘是佛,随缘不变是菩萨,我把它这样分开来说。我们不能学凡夫随缘随变,跟着外头境界去转,受境界的影响,跟着它在转,这就搞六道了,这是轮回心造轮回业。也不学阿罗汉,阿罗汉不变不随缘,自己成就了,不度众生,众生难度,不度他。要学菩萨、要学佛,佛是不变随缘,菩萨是随缘当中学不变,这是功夫。我随缘,不被缘所转,不被缘所影响,这是菩萨,当作菩萨道。随缘随什么缘?就奉行六波罗蜜,随顺布施、随顺持戒、随顺忍辱,在日常生活当中这六种都要修。到底哪个先后?没有次第,平常生活当中穿衣吃饭、工作、待人接物,统统修。时时刻刻与菩萨六波罗蜜相应,对待人满面笑容,欢欢喜喜,这是布施,布施欢喜,这是内财布施。对人恭恭敬敬的深深一问讯,这持戒布施,是持戒,也是布施。所以,一个动作里头,一个言语里面,六波罗蜜统统在里头。六波罗蜜怎么修法?起心动念、言语造作在那里什么?在那里行六波罗蜜,把六波罗蜜全做到了,这样才圆满成就菩萨道。

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「来者俱斩,自亦不存」,来者是外面境界,境界来怎么样?如如不动,没有起心动念。自己呢?自己也是如此,自己也不起心动念,不认为这个身是我。有我这个念头就错了,你的六根在造业了,只要有我就造业,何况其余?所以佛家修行,修正错误的思想、行为从哪里下手?从无我下手。《金刚经》上所说的先破四相,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。众生相引申的意思就是空间,寿者相它的意思就是时间,用时空来包含所有一切万事万物,它不离时空,时空没有了,万事万物当然不能存在,全是假的。万法皆空,空亦不可得,空也是空的,不要执着有个空,不要想着有个空,有这个想法错了。这里末后两句话说,「自亦不存,剑亦非剑」,这个剑代表智慧。「故善调伏」,这真的叫善调伏。贤首国师的《还源观》,第四段为我们举四德,德是作用,四德第一个「随缘妙用」,随缘就是普贤菩萨十大愿王里面教导我们的「恒顺众生,随喜功德」,就这两句。随缘妙用,妙用是什么?妙用就是此地讲的善调伏,妙用,他不造业。
  
  我们凡夫随缘他就不妙,随善缘造善业,惹来三善道的果报;随恶缘造恶业,感得三恶道的果报,这个作用不妙。妙是随缘不变,妙在此地,不变能随缘,随缘能不变,不变靠什么?靠定、靠慧。没有定慧他就乱了,他就变了,随缘随着变,我们一般人讲「心随境转」,这就是随缘随变。心不随外头境界转,这就是功夫,某人有修养,有定功,无论是善缘、恶缘、逆境、顺境,他如如不动。他为什么不动?他知道诸法实相,他的心住在诸法实相当中。诸法实相就是密藏,不会被外面境界所动,所以他不生烦恼,常生智慧。他在境缘当中能做得了主宰,不惊不怖、不慌不乱,这叫善调伏,永远保持身心和顺。和是性德,在自性里面称为太和、大和,遍法界虚空界万事万物当中找不到一个冲突的,这是真的。为什么找不到冲突的?因为遍法界虚空界跟自己是一体,一里面就没有冲突、就没有矛盾;二就有冲突、就有矛盾,这个道理很深,并不是很难懂。诸佛如来、天地鬼神、万事万物跟我是一体,哪来的冲突!冲突的另外一个名词叫憎爱,你看这两个字是不是代表冲突?爱是你喜欢它,憎是你讨厌它,这就变成冲突;没有憎爱,冲突就没有了。万事万象生住异灭、成住坏空是自然现象,没有爱憎。
  
  极乐世界风调雨顺,我们地球上这些灾变。没有爱憎,极乐世界的居民个个都是清净心、平等心、觉心,不迷;我们这个世间居民的心就乱了,妄想心、分别心、执着心、自私自利的心、损人利己的心,太多太多了,搞杂了、搞乱了。这些东西无论是净、是染、是善、是恶,都离不开密藏,离开密藏无一法可得。所以善调伏就重要,善调伏就是修养,善调伏就是修行。我们自己希望跟诸佛如来、法身菩萨,有同样的境界,有平等的受用,我们知道,在性德上我们是圆满的没欠缺,现在问题呢?出在修德上,我们修错了。他们是从顺方向修随顺性德,我们今天是反方向修,完全违反性德,所以发生两种截然不同的效果。顺着性德修的效果出现了,就极乐世界;违背性德而修的是我们,效果也出现,社会动乱,民生苦不堪言,居住的地球灾变频繁,这个现象出现了。现在理明白了,这个事的变化也清楚,我们能够依照经训的教训去做,真干就回头了,回头是岸才能够「深入正慧」。

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净空法师:如果找善事去做就不好了,那叫攀缘

 

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恭录自《净土大经解演义》
末后这两句,《净影疏》里说,「何不力励为善求生,名力为善」,这是解释末后这一句。净影是隋朝慧远法师,我们净宗第一代祖师也叫慧远,两个人名字完全相同,一个是在东晋,一个是在隋朝。所以,这个慧远我们佛门称他作小慧远,就是隋朝这个慧远法师。他有《无量寿经》批注,叫做《义疏》,《无量寿经义疏》是他作的,叫《净影疏》。这里面的解释,何不力励,努力、勉励,为善求生,就是要应当好好的行善事,求生极乐世界,这就是力为善的意思。念道之自然,「念道之者,自然往生,名念自然也」。往生一点都不勉强,自己功夫成熟自然往生,阿弥陀佛自然来接引。最重要的,你的功夫要自然成就。「又《会疏》曰:何不二字,激劝之辞,即通二义。善有二种:一、称名念佛,是名本善」,善的根本,「二、广行诸善,回向得生」。一个是善之本,一个是善之助,帮助你。所以佛教导我们,随缘不变,不变随缘,普贤菩萨十愿教我们「随喜功德」,功德就是不变的意思。
不要攀缘,有这个机会,你遇到这个机会做好事,你应当全心全力去做,以这个功德回向求生净土,是好事。如果找善事去做就不好了,绝不要没事去找事,那叫攀缘。攀缘的心不好,把攀缘的心用来念佛就好了。没事的时候念佛,有缘帮助别人是好事情。

在今天这个时代,正法衰微到极处,传统文化是好东西,能救国家民族、能救世界、能救正法。因为它是正法的基础,传统文化要是毁灭,佛法肯定就灭亡。为什么?它基础没有了。所以传统文化重要,有这个机缘怎么能不做?也是一切时、一切处有缘就要做。今天最重要的是正法的承传,承传是两桩事情,第一个是数据,就是经书,如何能保存下去。我这次在日本讲经,国内有个同修到日本来听经,告诉我,他想发心刻石经,把《大藏经》刻在石头上,藏诸名山,希望这个经典不要损失。我就告诉他,如果来个大地震不全完了?你就那么一套经,如果那个地方发个地震,全完了。他说那怎么办?我说古时候古人,古时候人心厚道,地震少。地震是什么?地震是傲慢引发的。现在人傲慢的多,从前人谦虚的多,傲慢的很少,所以地震就少,用这个方法可以。像现在北京房山的石经,我去参观过。现在人傲慢多,那地震就多,不安全。最安全的方法是大量的来印,我们把《大藏经》印一万本,印十万本,分在全世界各地方都有。总不可能灾难就毁灭,肯定会留一部分,这方法最好,所以就是大量印。现在印刷术发达,印得又好,成本又低,所以一定要想到这个。我鼓励他要用这个方法,到处去存放,哪个地方能够接受,就送到哪个地方去,到处都放。这是好事情,尤其这些圣教有鬼神守护。佛家所说的,「经典所在之处,即为有佛」,就有护法神拥护。他大概改变主意了,他告诉我,他自己有钱,他说也不太多,大概有一个多亿,他去做去。我说好,真正发心做这个好事。
  
  另外,数据有了,保住了,如果没有人去学、去修、去弘扬,这个资料不起作用。那么鼓励年轻人,培养年轻人,照顾年轻人,成就年轻人,大功德,大好事,这个事情我们要干。真正发心从事于经教的研修、弘扬,这种人是国宝。我们要护持这些人,要帮助这些人,要成就这些人,正法才能够久住,正法才能够弘扬光大,才能够利益众生。这是第一重要。我们想了几十年,都是没有缘,有缘我们就早做了。没有缘,不得已,我们也是算不错了,我们有网络、有电视,用这个来学习,跟全世界有缘的众生。什么有缘?他打开这个频道就有缘,我们共同分享、共同学习。缘要殊胜我们可以办个书院,办个学校,搞一个讲堂,大家在一起学习。如果同时我们有网络电视、有卫星电视,那个效果就非常广大,这是现前地球上第一等的好事。有钱的人多,他没有这个智慧,他没有这个福气,有大福报的人才能干,有钱没有福,他没有想到。所以有钱是福报,用钱是智慧,有福报没有智慧,钱用错了,还要堕三途,你说麻不麻烦!所以,智慧比财富更重要,智慧不会堕三途。这是讲善有二种,广行诸善,回向得生。

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                                     当你没有找到不变的体性,你没有资格谈随缘!

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净界法师

当基础具足以后,你就有资格来修学三昧,这当中有正修止观。

止观在修学有二个重点:

一、发菩萨愿。

《楞严经》在修学之前先发愿,当你找到本心以后,在你修行之前要发菩萨愿。你为什么要修行,由愿来引导你修行。当然这愿是从内心发起来的,我们思惟道理,了解了本性以后再发动出来的。

二、正念真如。

正念真如是整个正修。

正念真如在本经当中是先观察内心的真如,然后再观察外境的真如;先观察你这一念心是有不变的体性,从你的心中找到不变的体性,然后再从外境五蕴、十二处、十八界(五蕴是色、受、想、行、识,十二处是六根与六尘,六根与六尘相触就产生了六种的入,也就是色、声、香、味、触、法,进入我们的心中,这六尘、六入就会产生六识出现。六根、六尘、六识合为十八界法。),整个身心世界变化当中找到外境的不变。

《楞严经》它的正念真如,其实真如是包括不变跟随缘二个功能,但是主要先找到不变。

就是说生命是变化的,你看那波斯匿王说:我三岁时候身心世界是这样子,二十岁的时候是很年轻,现在六十岁要衰老。

我们是活在一个动态的世界,身心世界是刹那刹那变化的;你看昨天的你跟今天的你不一样,前一个小时的你跟现在的你也不一样。那我们怎么办呢?云何应住呢?

所以你在这变化当中,要找到一个不变的体性。

《楞严经》是先讲到不变,然后再去求随缘,以不变应万变,先求不变再求随缘,它观念是以不变应万变。《楞严经》的观念,当你没有找到不变的体性,你没有资格谈随缘,你没有资格!你连不变都没有找到,你怎么随缘呢!你随缘的时候就跟着妄想走了,你没办法随缘;你先找到不变以后然后先安住在不变,然后才能够随顺因缘积功累德。这时你在随缘的时候不随妄转,而你能够转它,不是它转你而是你转它,你跟外境接触的时候,你用你的心来转外境,而不是外境来转你。

为什么呢?因为你找到不变的理体,这个非常重要,先找到不变的理体。

整个《楞严经》的关键,就是在扭转我们的命运,在返妄归真,你要让你的生命产生很大的变化,你要先找到那个不变的东西?我们的生命像水流一样,不断的流动,但是你要把那不变的东西先找到,然后在那地方安住下来;每一天安住个三分钟、五分钟……慢慢的加长。正念真如就是不断的去思惟观察何其自性本自清净,然后慢慢慢慢观察久了,你的时间慢慢的加长,你不变的力量越大,你产生扭转生命的力量也大。

《楞严经》它不对治毛病的,它认为你身体健康了,你毛病自然消除掉了,妄想根本不是你的对手。你为什么会有黑暗?因为你没有光明。你找到那不变的清净本体,妄想自然消失掉,你都不要去对治妄想。

正念真如在本经当中有很多内涵的,总而言之,就是要我们以不变应万变,先求不变再求随缘。

整个《楞严经》修学宗旨都在里面,包括它的基础,包括你要发愿,包括应该怎么来修学。

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随缘更需悲智愿行

 

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中国政法大学俞学明

编者按:2012年4月25日至27日,第三届世界佛教论坛在香港隆重召开,本届论坛主题为“和谐世界同愿同行”。来自世界各地、三大语系的高僧大德、各级领导、专家学者及社会各界知名人士千余人出席此盛会。论坛期间将就佛教现状与发展等诸多话题举办多场分论坛。中国政法大学俞学明老师在论坛期间发表了题为《随缘更需悲智愿行》的论文,就看破和随顺的关系以及与信仰结合在一起,成为民众日常价值观的组合部分阐述、提出了自己的观点,论文全文内容如下:

“随缘”成为中国人的人生态度之一,是佛教智慧发致日常妙用的经典案例。在日常语境中,“随缘”是应对“求不得”的豁达和淡然态度,往往反映人们遭遇逆境、行事不顺时的超越:随其机缘、不加勉强、且待来日。随缘与“有求必应”的菩萨信仰结合在一起,成为中国民众日常价值观的重要组成部分。

“随缘”形似于无可奈何时鸵鸟式的逃避和放弃,因而有时往往成为怯懦的借口,但二者其实如孔子与阳货,貌似而神差万里。真正的随缘,需以“看破”为前提,并根据具体的机缘,以宏大的愿力和深广的智慧随顺因缘、积极应对。看破和随顺,唯有在日用家常中随立随遣、随遣随立,方能以大慈大悲大愿大行得一个了无挂碍。

一、看破为随缘发用之根本

“看破”,看什么?破什么?看诸法实相,破烦恼执著。并非世人单独有个离开事相需破的烦恼,也并非有一个离开事相而独存的实相,而是烦恼即菩提、生死即涅槃,是僧肇说的“立处即真”,看破即看“实”,即如实谛观,也即自净其意。

“看破”的基础在于佛教的缘起说。缘起是佛教认识世界的视角,是佛教的理论基石,也是佛教法轮长转、广为传布的根本内容。在佛教看来,这个视角并不是佛教自身创造出来的,而是佛陀对于这个世界的真实把握,是契入了世界的实相,也就是揭示了真理。当年释迦牟尼放弃迦毗罗卫国太子的身份出家修道、放弃苦行在菩提树下觉悟,所觉的就是这个缘起的世界真相;《妙法莲华经》中所说佛为了一大事因缘出现于世,是为了开示悟入佛之知见,佛之知见即知诸法实相,这个实相就是诸法缘起的道理。因此,《杂阿含经》卷十三中,佛陀称说此缘起法为“第一义空经”。

仔细分析,佛教缘起论而看破的四层意思:其一,诸法因缘和合而生,故彼此依赖,无独立自存之实体,据此为缘起性空;其二,诸法因缘而生,“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭”,故作因必受果,此为业报轮回;其三,诸法因缘随生随灭,因而流转迁变,无有自性,此即无我无常;其四,诸法因缘和合故空,因缘和合故有,离空无有,离有无空,非空非有,亦空亦有,空有相即,不一不异,是为性空妙有。缘起论既解释说明了世界和人生命运何以如此,又指明了人努力的方向和道路。

因此,看破即契入诸法因缘生因缘灭的真实,也即通达生死流转的原因和了生脱死的根据。顺观十二因缘,即知轮回之生生不息;逆观十二因缘,即明人生之瞬息机缘。看破即明诸法即空即假即中,明了诸法即性空即缘起。看破方能于相而离相,达到个从容自在。

是否以“看破”为随缘之根本,就如同百丈与野狐之间“不昧因果”和“不落因果”的区分,“看破”了方能“不昧因果”,度脱野狐身;未达而为达,则如增上慢人,法华会上入宝山而空手归,与自在插肩而过。

二、对机是随缘发用之基础

随缘从根本上说需悟入诸法实相,贯彻到日常妙用即是了知具体事物的前因后果、和合方式,就是真实、具体、细致地把握和合生法的因和缘,知其然、所以然以及未然、将然,看破因果相续、因缘和合,也就是需对机随顺。

佛教从理的层面说,第一义是言语道断、心行处灭的;但佛教之所以为“教”,是因为“目中有人”,即当佛把自己觉悟的内容教化众生时,内容的表达与教化的对象之间就建立了相应关系。因其“目中有人”,故需八万四千法门来作为应“机”之径,才有浩瀚经藏以应对不同对象之需。又因教化对象存在于现实的时空中,故对机意味着对“此时、此地、此人、此事”,随缘发用,也就应该契合这“四此”,否则不异于对空赏花。

契机之“机”,包含根机和时机。

1.根机

根机又含根性、病机、事机。

《妙法莲华经?方便品》中提到的“随其所堪”即是根据听法受教人的根性。灌顶《天台八教大意》中说:“前佛后佛,自行化他,究其旨归,咸宗一妙佛之知见。但机缘差品,应物现形,为实施权,故分乎八。”这里的“机缘差品”即是对象的根性。此根性千差万别。机教不契,即使美若天花,也是如聋如哑,听而不闻,视而不见。

《妙法莲华经?方便品》又说的“(如来)知诸众生有种种欲,深心所著,随其本性”即病机,龙树在《大智度论》卷中所立统摄经藏“四悉檀”中,各各为人悉檀乃佛陀“观人心行而为说法”,对治悉檀则进一步指出了经教的效用只在对治法范围内,超出对治无实性,“有法,对治则有,实性则无”。

事机则显示当下之因缘和合。每部佛经开端的通序均有“六种成就”:信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。“六种成就”的叙述方式,表明佛陀的每次说法都是有具体语境的,都是针对具体的因缘在这“一时”具足和合的。

2.时机

太虚法师指出:“时机乃一方域、一时代、一生类、一民族各别之心习或思想文化。”“机”是听受佛法的众生,由于众生是在时空中生存的,因而,必然要考虑到地域、时代、众生品类、民族、个体等差异。从这个意义上说,所契之“机”是具体的、个性化的。太虚法师指出:“‘佛法在世间,不离世间觉’,即是说佛的教法虽是佛智证明的真理,而存在世间则是观察众生之机宜事实而施设的,所以佛经是‘契理契机’的法。不仅合乎个别的千差万别之机,另外还有时代机境;要针对当时一般的思潮而随顺摄受或破斥,这才有佛法。”

教机相应,随缘也是如此。随缘需根据具体之时、地、人、事,把握当下的因缘和合、把握因缘之瞬息万变,随顺漩涡和浪涛,把握行舟之道,随波逐浪,“既明且哲,以保其身”。佛教发用于当代社会,把握时机更为要紧。

三、随顺之把握是随缘发用之保证

倓虚大师说“看破,放下,自在”,这里的放下和自在是一种境地,同时,也是一个修历。从根本上说,佛教是教人做人的宗教,它强调的是:如何在做人的时候修行,也就是把“人”视作修行的机遇、把人生作为修行的结果和过程。因而,它一直在教导人如何把握人生。

有一个灯下找钥匙的故事广为流传:深夜,一人在灯下低着头仔细搜寻。路人问:“您在干吗?”答:“找钥匙。”问:“是丢在这里吗?”答:“不知。”路人好心建议:“您干嘛不到别处也找找?”答:“只这里有路灯。”对此故事的看法可谓仁者见仁,智者见智。这里也可以这样体贴多层意思:其一,知道光亮的界限,这是大智慧;其二,灯(理性照耀的范围)是人认知的界限,人只做人能做的本份事;其三,人还能做的,或许是拓展灯的光亮,把黑暗(理性无力的地方)留给信仰。随缘是人在自己的能力范围之内,做实在人,行本分事,该做即做,该行即行,点到为止,无拖泥带水之滞。

如何“随缘”的问题,需着力于“随顺”两个字的体贴。我们当下所面对的世界,是一个缤纷复杂、多元依存的世界。这个世界是“繁荣”,抑或“扰攘”,就在人之一念间。“随顺因缘”,可含以下多个层面的意思:

1.和合离散皆是缘,缘生缘灭,世上竟无可执著之人、亦无可执著之事。

2.得失在心,迷悟在心。站在窗口看花园,看到的是玫瑰、抑或是垃圾,只在于如何看,玫瑰还是玫瑰,垃圾还是垃圾。

3.自作因,自受果。流转世间,招感受报,坦荡于承受和消解以前造作之业,更需谨慎于造作未来担当之因,“不做”并不意味着“不作”,需战战兢兢、如临深渊,如履薄冰般惜善缘,把握当下之修行,此方是正道。

4.随缘之“随”,不是等待缘之生灭,更是积极创造善缘、增长智慧、积累心力,所谓积德行善、念佛供养、亲近善知识、修行六波罗蜜等均是,念念生当下即念念修。

5.心净则国土净。不昧因果,方能不滞因果,本来无一物,无尘可染。

6.随缘不仅是“随波”,更是“逐流”。波水相即,离了“波”即无“流”;但“流”才是“势”,才是标的。不断超越水波荡漾之迷惑,才能“百尺竿头,更进一步”,才能懂得发菩提心之妙用。

7.随缘并非言语,更是实践。只有当“随缘”不再停留于遇事缩头的消极怠工状态,才能焕发出大丈夫气,真正放下自在。

随缘如上,则积累心力,清净自心,了无挂碍,若《妙法莲华经》中之长者对穷子,悲心深厚,智慧通达,随顺因缘,从儿子“舍父逃逝”时的四处寻求、“对父不识”时的方便“诱子”直至“心相体信,入出无难”时的付诸如来家业,游戏神通,如牧心牛,步步引入,一气呵成。对人如此,方是真正菩萨道;对己如此,方得成就波罗蜜。

故,真正的随缘,需具足悲智愿行。

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                                              误解“攀缘”意义的长者

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有一回,佛陀对弟子说:“要把自己的心照顾好,不要攀缘;心若不断攀缘,烦恼就难断;以至轮回六道,苦不堪言!要断除六道轮回的苦,一定要断除攀缘的心。”

心不攀缘,施无求,舍无求。

一位富有的长者听了佛陀的开示后,觉得很有道理,就把这句话放在心里,决心好好修行,不再轮回六道受苦,因此对一切众生,完全没有考虑到好或坏、该做或不该做,只想:不攀缘。

从那时起,他对守门人说:“若有乞丐来要东西,你都替我拒绝。从现在开始,我再也不想跟众生结缘了。”

这个消息慢慢传开,很多人就议论纷纷!说某某长者在还没有信佛前,那么有爱心、常常帮助人;但是信佛后,心肠如铁,看到婆罗门的修行者、生活贫困的人,一律拒于门外不肯布施。“这真的是佛陀的教法吗?”大家都很疑惑。

佛陀其他弟子听到了,就赶快去请教佛陀:“佛陀!您的教法是不是要我们断绝外缘,不能跟众生攀缘?”

佛陀说:“我所说的是要断除攀缘之心――对人我是非的执著、对名利地位的不断追逐,这就叫做不断攀缘心。有了不断攀缘的心,就会受六道轮回之苦。”

弟子说:“佛陀!那么某某长者所听到的佛法,是断章取义了!因为误解攀缘的意义,现在他心肠如铁石,断绝了对穷人的帮助。”

佛陀听了很无奈地摇摇头说:“众生愚痴,听法时总是断章取义――知其一不知其二,执在一端,而有偏执的心态。”

于是这位佛弟子便赶到长者家,告诉他:“你错了!佛陀的教法是要‘施而无所求,舍而无所求’;修学佛法最重要的是要守住这分无所求的心,不要有执著。”

长者听了赶紧请教佛陀:“佛陀!难道我真的听错了?”

佛陀说:“你不只听错,也做错了!要脱离六道轮回之苦,必要行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之法。而在六度之中,又以布施为第一;你断绝了对穷人的帮助,是不对的。”

“可是佛陀,您不是说不要跟众生攀缘吗?”长者问道。

佛陀说:“我所说的是心不要攀缘——要用心去付出、去施舍而能无挂碍、无执著;能做到三轮体空,这才是真布施,若心有执著、挂碍,就叫做攀缘心。”

听法不能以偏概全,学佛一定要用智慧深思,体会人生正确的道理,这才是真正的智慧。如果能用深度的智慧、冷静的沉思来分析,哪怕只是一句话也能“一理通,万理彻”;否则就会变成断章取义。

同样是佛陀说的教法,因为听法者用心程度的不同,就会有不同的了解,而产生偏差。所以,我们要用心去体会佛陀的每一句教法,并且用深度的智慧去分析。

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洛桑陀美仁波切:随缘才有自在、快乐的人生

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我们常常说随缘才能自在,而且每个人也都希望自己快乐、自在。虽然因为各种不同的原因,大家来到寺庙,但归结起来就是一点:希望自己会更快乐些。有的时候是因为遭遇了一些事情,让自己感到苦恼和烦闷;有的时候是希望自己在某个方面能够更好一些,这样就会更快乐,所以我们希望求得佛菩萨的加持,来帮助我们实现自己的愿望。

自在和快乐是一种生活态度,同时也是自己内心的一种感受。当我们往往费力想改变周遭环境、去追求自认会让我们自在、快乐的另一种生活的时候,不如改变自己的心念,改变对自在、快乐的认识,这样才会在任何时候、任何情况下得到自在、快乐!而这就是随缘。

这两个字看起来很容易,但要正确理解和做到并不容易。随缘有很深的内涵,主要有三层意思,第一是随顺因缘,就是随顺自己当下的生活状态,安心于当下的生活状态,接受当下的生活状态。随缘了业,现在的生活就是自己的缘分,自己所处的环境、遇到的人,发生的事都是自己前生造下善恶业的果报,所以不论发生什么都能够做到平静地接受,坦然面对。

如果自己生活的各个方面好一点,或是某个方面在世间表现得很成功,不要认为自己很高超,不要骄慢,那只是因为前世自己在这个方面造了善因;而生活条件差一些,也不要绝望,要知道那是前世没有种下相应的善因,那么从现在开始植培善因;若生活中遇到了困难,有了坎坷、磨难,也不要怕,这是自己前世欠下的,现在偿还完就好了。如果能够这样做到随缘,就不会心有不甘、不平,也不会羡慕别人,更不会管别人的闲事,只做好自己当下该做的事情,在自己现有的条件许可下种善因,这就是随缘不攀缘。能够如此做,怎么会不自在?不快乐?

随缘的第二层含义是把握因缘,通俗地说就是抓住机遇。我们不论做什么,都需要机缘,也就是需要各种条件的成熟,包括人力、物力、财力、时间、空间等等。当因缘成熟的时候,就要把握住。事物都是在恒常变化中,一切都是无常的,当缘分出现的当下,如果不能把握住,缘分也许就会稍纵即逝,缘分错过后就不知道何时才会出现。所以说随缘并不是“随便”,不是消极的什么事都不做,不承担责任,而是积极做事,敢于承担责任。

随缘的第三个含义是创造因缘。当我们做某项事业、某件事情,因缘没有成熟、条件没有成熟的时候,就需要聚集各种条件,用智慧来聚集条件。创造因缘不等同于攀缘,创造因缘时内心是自在的、快乐的,没有得失心。因缘成熟了欢喜,不成熟也不烦恼。

当我们把自在、快乐寄托在某个环境、某种生活的时候,得到就快乐、没有得到就难过,心会被外境影响、牵制,只有把随缘作为自己的生活态度时,内心才会恒常自在、快乐,才能成就。

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净空法师:不攀缘

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在早年我懂得佛法的好处,我向章嘉大师提出,说出家修行弘法也是一条很好的道路,章嘉大师就给我肯定。他说在这个世间各种行业里面,真正发心弘法的确是最殊胜的一个事业,自利利他而没有副作用。然后他又告诉我,他说:这个事情你可不能去找寺庙法师、找师父去剃度。我说:为什么?他说:如果你要去找这个寺庙,寺庙不接纳你,你找这个老和尚,这个老和尚不给你剃度,那你不就生烦恼了?我一想想,没错。我说:那怎么办?他教我一个方法,求佛菩萨。这是这一位老人始终一贯的一个理念,他主张学佛的人一切都要求佛菩萨,一切都让佛菩萨来安排,那自己就没有烦恼了。我听了之后,想想是很有道理。他说:我们对於佛菩萨一定要有信心,如果没有信心,那就不叫学佛了。学佛就是信佛,你对佛不相信还学什么佛?我听了之后,觉得他讲得很有道理。所以只要发真诚心就会有感应。

  所以我出家,因为听章嘉大师的教训,我也没有跑道场,也没有接触一些法师,过了大概差不多两、三年的样子,就是章嘉大师圆寂后一年半的样子。我亲近章嘉大师三年,他老人家圆寂了。所以说这个话,距离我出家因缘成熟大概是两年半的样子,就有寺庙法师来找我出家,我在原则上同意了,我说现在我还在台中求学。过了几天,他又派人来看我,好像在两个多月当中,他派人来看我劝我出家来了九次,我看这位法师很诚恳,我就答应他了。章嘉大师讲的话没错,真有人来找我出家。

  他来找我出家,我就可以跟他谈条件,我要找他出家的话,没有条件可谈,无条件,所以这位师父来找我出家,我跟他谈条件。第一个条件,我不作经忏佛事,如果你不同意,我就不干。我也不参与法会,但是早晚殿我会上,我不搞这些经忏佛事法会,我研究教理。那个时候我一身都布施得干干净净,这也是章嘉大师教的,身上真的一文钱都没有,但是我的学业没有完成,每个月我希望能够到台中住一个星期,往返的旅费常住要供给,我没钱。谈了几个条件,他统统都答应了。所以我出家因缘是这么一个方式的。

  受戒也是的。那个时候受戒在台湾还要交钱的,还要交伙食费,还有零用杂费,可能里面还有供养法师的,当时台湾的钱要交五百块钱。在那个时候五百块钱是相当大的一个数字,我们哪有钱?所以我受戒是我从前的老校长,抗战期间我在贵州念书,我的老校长周邦道先生,他听说基隆道源老和尚传戒,很难得,打电话问我,「你有没有去报名?」我说:「没有」。「你为什么不去?」我说:「没有钱」。他说:「这个不难,我们这里同学很多,每个人凑一点,你去报名」,所以是周邦道老居士跟一些校友、同学,大家凑一笔钱送我去受戒。所以全都是被动的,不是主动的,真的是冥冥当中好像佛菩萨给我安排的,自己一点都不操心。不要去化缘,不要去募捐,那个事情很伤感情,问人要钱不是个好事情。

  所以佛菩萨确实有感应,时节因缘到了,自然就给你安排好了,哪里要自己操一点心思?即使建道场都不例外。我在台北两个道场,一个佛陀教育基金会,一个华藏图书馆,都是自然成就的。没有想建道场,有人来提出,大家同心协力,道场成就了。我们没有意思想建一个道场,也无意跟人家化缘。美国达拉斯这个道场,这是我们现在所有道场规模最大的,都是佛菩萨建的。澳洲这个道场是那边一些同修,原先跟我们都不认识,都没有往来,南部的,不认识。他们在那边建立一个小道场,以后听我讲经的这些录音带听了很欢喜,找我,找到韩馆长,一定要把这个道场给我们,我们去看了,看了也很欢喜,这接受下来,全是自然的,没有丝毫勉强,这一生都得力於章嘉大师的教诲,真善知识。如果要起心动念,我想怎么做、怎么做,你就有心了,昨天晚上你看那个经文上讲的,有心是凡夫,无心是佛菩萨,起心动念不行,总是落在意识里面。

  佛菩萨有无量的智慧,无量的德能,无量的神通,为什么给我们这一点点小道场,为什么不给我们一个大道场?常人也许会有这些疑问,有这些疑问的人,佛菩萨根本连小道场都不给他,为什么?他还没有条件,还没有能力接受道场,道理在哪里?很简单,也很明显,道场大了,往往一个人的烦恼就生起来了。从本身来讲,贡高我慢,盛气凌人,这烦恼现行了。第二个,道场大了,开销大,维护的费用可观,这个时候你不得不求人,你没有真正得力的护法,你要求助於信徒,看许多人的脸色过日子,你还能修行吗?你的心还会清净吗?所以道场大小是这一个地区、这个时代众生的福报。佛菩萨给我们这个道场,我们在这个地方修行,真叫恰到好处,这才能真正体会到佛菩萨的真实智慧,无尽的慈悲,关怀照顾,无微不至。

  有一丝毫的勉强,我们头脑要冷静,不能接受。台北图书馆真的算是我们的大根大本,韩鍈居士一手经营的。以后我们有了佛陀教育基金会,基金会这个道场是简丰文居士一个人捐助的,他是个建筑师。建这栋大楼,还没有建的时候,正在画图,这个地找到了,地主跟他两个合作,建好之后,房子对分,一个人一半,他愿意捐一层给我作讲堂。我跟这个人不认识,而他来找我,跟我讲从前跟我见过一次面,五年前,我都忘掉了,他说我还送两本书给他。是黄老居士,那位老居士跟我很好,带他一道来的。这个时候黄老居士已经往生了,他来看我,要把这一层楼捐给我,他那个也是八层,面积跟这个大楼差不多。他是好意,所以来说这些话,他是姑妄言之,我也姑妄听之,我们不会把这个当作一桩事,台北市的楼房很贵,尤其他那个地段的价值很高。

  以后又来过一次,还写了一个好像赠送的文件给我,他说看我这个态度好像对他没有信心,写了一个赠送的文件,其实这个赠送文件我们一看,在法律上不生效果,总算表示他的诚意了,所以我们也就很欢喜,谈谈之后,他就回去了。这个期间当中我到美国去了一趟,大概总有一年的样子,回来之后,他在飞机场,他的房子建好了。我从美国回来了,他到机场去迎接我,在机场把所有权状送给我,这是真的,不是假的了,这是具有法律效果了。把所有权状送给我,我就去看看他的房子,不错。

  看了之后,我就说:简居士,你是存心来害我是不是?他说:我不敢害法师。我说:你不害我,这个大楼每个月要不要开销?他说:那当然要开销。我说:一个月开销大概要多少钱?他说:至少要六万块钱。我说:你不是害我?我到哪里去找六万块钱?六万块钱是很大的一个数字,我到哪里去找?我就把所有权状退还给他,我不接受这个。他说:那怎么办?我说:你每个月拿六万块钱来我就要。如果你这个大楼给我,要叫我向信徒化一块钱的缘,我决定不干。他也很慷慨,就答应了。那行,我就接受了。每个月送六万块钱来,一直送了三年,送了三年的时候,道场逐渐成就,大家晓得了,自动捐钱的人就很多了,开销够了,我就跟简丰文说,你可以不要再拿钱了。所以说是叫我们看人家的脸色过日子,问人家讨一块钱,这个事情不能干,决定干不得。

  所以台北这个道场,以后我就请简丰文作总干事,现在换人了,我们华藏佛教图书馆馆长是韩鍈居士,这两个道场,我教导他们,我们的收入是自动的,就是里面放了一个小箱子,信徒到里面自动捐献,没有一丝毫强迫。我们的收入多,我们多做一点事情。我们的钱除了常住必要的生活开销之外,大概都是印经,印送佛像,做录音带、录影带,赠送全世界各个地区,我们做这个事情。钱多,多做;钱少,少做;没钱,不做,我们守这个原则,而不是说我们一定要做多少、做多少,你那样做法,你自己就会累死了,你一定就去攀缘了,攀缘很苦,攀缘不如法。我们一生这几个道场统统遵守这个原则,现在澳洲、美国的道场都是一贯的作风,所以我们的生活非常自在,这出家在我们道场是丝毫压力都没有,确实可以安心办道。假如实在有困难了,没有人来供养了,那怎么办?我们还是不求人,老实念佛求往生,不是好事情吗?没有人来供养就表示佛法在这个世间的法缘已经尽了,没有人再来奉事三宝了,那我们还不走,还留在这儿干什么?所以清净心的维持一定要明理。

  世尊当年在世给我们示范的,「恒顺众生,随喜功德」,「佛法在世间,不坏世间法」,佛菩萨教化众生,绝不给众生加一丝毫的压力,所以佛法值得大众的尊敬在此地。由此可知,我们有没有必要搞什么法会、搞什么筹款这些行动?说实在话没有必要。法会一定是利益众生的法会,众生的供养绝不计较,不是为供养而做的,是为利益众生而做的,这就对了。如果说为了要考虑到收入而做这个法会,那我们的用意完全错了,就违背了法性,昨天晚上讲的佛性。违背佛性不是佛菩萨,那是凡情,凡夫的事业,不是佛菩萨的事业。佛菩萨的事业是顺性,性是清净的,性是无染的,性是光明的,性是自在的。一切要顺自性,决定不能违反自性,这一点非常重要。

  我亲近章嘉大师虽然只有三年,大师对我的教诲,字字句句都是从真性里面流露出来的,真善知识。由於他的身分地位太高,一般人误会以为这样大的善知识不容易亲近,不敢去亲近他,所以他也讲这很可惜,一些人不敢亲近他。其实章嘉大师平易近人,无论什么人跟他接近都感觉到非常亲切,没有架子。他的地位跟达赖地位相等的,这边疆上四大活佛,达赖、班禅、章嘉、哲布尊丹巴,这四个人。他们四个教区,达赖是前藏,班禅是后藏,哲布尊丹巴是外蒙,章嘉是内蒙,章嘉的道场好像是在五台山,大陆上道场我没去过,这是过去边疆上四大活佛。所以能够亲近一位善知识,实在讲这是缘分,一般人不太容易接触到,我们有缘接触到了。在台湾这个环境,在那个时代对密宗认识的人不多,很少人弘扬密宗。我们有缘亲近,有充分的时间,所以大师对我们的关怀就格外亲切,他的教训影响我一生,确实在佛法里面得自在。

  所以我们学佛一定要仰赖於佛菩萨,不要求人,真正的护法也是佛菩萨派遣来的,甚至於只是我们自己不晓得,但是在理论上必定是如此,有佛菩萨应化而来的。我们看历代祖师大德,他们得力的护法都是佛菩萨化身来示现的,不是偶然的,不是自己去找的,你去找,你到哪里找到?所以我们懂得这个道理,了解这个事实真相,只要一心一意老老实实依教奉行。我们有弘法利生的弘愿,但是不必要去想怎么做法,时节因缘成熟了,众生福报现前了,自然有佛菩萨护持,自然有这些有力量护持的人,他们去做,你说这个多自在。

  我们出家人,出家的身分是教学,不参与这些工作,我们只指出方向,用现在的术语来说,做顾问。你有什么问题,我帮你解决,我绝不参与你里面的工作,这样做法才如法,如理如法决定有很好的成就,这些成就决定是利益众生、利益社会的,绝不求自己的利益,对自己才有真实的利益。永远保持清净心,「信心清净,则生实相」,生智慧。

 (共一集)  1997/10/19  新加坡净宗学会  档名:20-011-1019

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